很长一个时期以来，我们所有实践“社会主义”的国家，在马克思剩余价值那里得到了一个“剥削”原理的启迪以后，便深深地陷入了误区。是的，马克思从揭示剩余价值理论的本质上分析了资本家剥削的深刻来源。指出有剩余价值或利润就必然产生着剥削，这似乎早已成了定论。换句话说，在共产主义未到来之前的现代资本主义社会，更确切地说应当包括同时代的所有并非现代意义的社会主义各国，都存在着剥削现象。

    其实，按照马克思的人类历史发展的线条来分析剥削原理的历史性、现实性和未来性，我们就不难看出一个实质性的问题，即剥削是自从人类有了剩余产品以后一向都存在的一种客观社会现象，但他不是一个永恒的现象，从马克思的历史性逻辑分析来看，这一现象本质上是随着人类发展、进步、文明、富有和高科学技术演进的程度而趋于消失。马克思认为到了他所界定的那个现代资本主义后期的科学共产主义(含社会主义过渡的初级阶段， 这一初级阶段也必须是现代资本主义发展以后)到来的时候，这种现象也就自然消亡了。换句话说， 人类的发展史奋斗史就是一部反压迫反剥削不断前进向文明发达富有高科技的无压迫无剥削的社会进步史。在这一全部历史过程中，仅仅认识到有剥削那是远远不够的，关键是要理解认识剥削表现的程度，认识到这种程度弱化到消亡的历史曲线，可以这样下个定义，剥削的程度是和人类进步文明发达富有高科技的程度成反比例的关系。所以说人类越是发达进步文明富有高科技，剥削的程度内容就会越来越趋于淡化，至到有一天实现了科学共产主义(含社会主义)，剥削的程度就不复存在了，因而人类剥削现象也就自然而然的退出了历史舞台。

    我们应当怎样去理解剥削和压迫，我认为在人类发展的社会历史进程中，他包括两个方面的含义，首先是自然力的这一根本性因素，因为人类的进步史就是一个同自然作斗争的演进史，人类要从恶劣的自然环境中摆脱出来，从不认识自然到认识自然，从在恶劣环境中挣扎到利用自然、改造自然和最终征服自然，最后完全彻底的摆脱大自然的束缚，从自然王国到自由王国──人类真正成了自然的主人。其次是由此(自然力)派生的社会的人的作用力，其根子仍然源于自然力。人们要在极端恶劣的自然环境下同自然界作斗争，人类的产业活动只能处于低下的粗笨的和原始的重体力劳动中，导致最初人们不得不接受那些掌握生产资料者的强迫劳动，因为人类产业初期是不可能每个劳动者都占有生产资料的，而这种强迫劳动的所谓剥削形式和程度(强度)，也同样是随着人类对自然界认识的进步性、随着社会不断的由低级向高级的发展进程，在不断的被弱化。手的直接劳动被工具取代，大机器工业化的出现，高科学技术的登峰造极一日千里，历史的使剥削的程度不论是从自然方面还是社会方面都趋于弱化了，这简直是一场人类的革命、进步的一大飞跃。由奴隶社会──奴隶被圈到地里带着手脚镣铐的强迫性劳动毫无任何人生自由，到封建社会──农民成为相对自由人的劳动，是人类认识自然、反抗剥削和压迫的一大历史性进步，由封建社会到现代资本主义社会──工人完全成为自由人的自我支配的劳动力商品，这又是利用和征服自然的现代社会文明进步的一大飞跃。从这里我们可以把剥削分为古代意义的剥削，简称古代剥削和现代意义的剥削简称现代剥削。从古代剥削的内容形式和强度上而言，他是比较残酷、残忍和残暴的，由于当时人们对大自然的认识程度和历史的局限性，是无法摆脱上述悲惨命运的，奴隶和农民一次又一次的起义，朝代换了一个又一个，从自然上讲是一次又一次地破坏了生产力，从社会上讲只不过是剥削的主体换了一个又一个，而最终也没能摆脱剥削残酷性的羁绊。只有到了现代资本主义的现代剥削，才得以使剥削的内容形式和程度有了根本性的改变。大机器工业的出现，现代生产工具的涌现，荡击着以往任何时代的粗放残忍野蛮恶劣的人类生产活动，剥削的概念不论是从内容和形式上还是从其强度上讲都有了历史性的转化──趋向现代人类社会的历史性弱化的转变。剥削的程度从自然的意义上讲就显得温和的多了，而从社会的意义上讲，按照马克思剩余价值的理论，似乎“榨取”的剩余价值越多剥削的程度就越大。其实这个问题应当怎样去理解呢? 承认剩余价值利润来源于剥削这是毫无异议的也是远远不够的，可以说这是人类自从有了剩余产品一向就存在的社会现象，这是马克思的正确视野之处。但是人类自从进入近代和现代资本主义社会以后，通过大机器工业化的现代工具的手段进行的产业活动，到高科学技术把人类推向现代发达进步文明富裕和高科学技术的时代，要说资本的积累创造的利润剩余价值，那是历代人类社会所无法比拟的，现代资本主义时代巨大的生产力创造了人类历史财富的总和。而随着现代资本主义剩余价值的超额膨胀必然导致了现代资本的迅猛积累，划时代的文明进步历史的出现了，人们再也不需要从事人拉肩扛二牛抬杠的重体力劳动了，而更多的是通过人类智慧、技艺、才智、素质和水平的脑的运用，通过高水平的掌握现代化的高科学技术工具(电脑等程序化的自动控制)进行着极其快乐的享受型的人类产业活动，试问你还能感受到那种赤裸裸的高强度的剥削和压迫吗?

    因此，我们可以这样去下定义，剩余价值是由剥削而产生，但是剥削的程度和剩余价值的关系是反比的关系，就是说剥削强度越大的时，其剩余价值就越少，剥削强度越小时，其剩余价值就越大，同理，剥削的形式、内容和程度同人类进步现代文明的程度也是反比的关系，人类越是进步越是文明越是发达越是富裕，其剥削的程度就越低越小越弱，至到趋于灭亡。从微观层面上讲，剥削的程度同贫穷是正比的关系，越是贫穷落后的国家地区和民族，其所受的剥削越深重。

    马克思在揭示人类社会历史发展规律的逻辑性上，明确的认为，现代资本主义的现代剥削是人类社会的最高形式也是最后的一种剥削关系，一种趋将灭亡的剥削关系，一种昭示人类现代文明实现人类大同的前奏。当然马克思根本不可能考虑在同一时代出现的所谓社会主义了，因为在他的整个理论逻辑里是根本不会存在一个同样是从封建社会脱胎出来的与现代资本主义平行存在的一个社会主义的形态。这在马克思的剩余价值理论和剥削原理中得到了更进一步的证实──科学共产主义(当然含科学社会主义) 是根本不可能产生在封建社会末期贫穷落后野蛮不发达的国家和地区的，他必然历史地是对现代高度发达文明进步富有和高科学技术的资本主义基础上的扬弃。

    综上所述，我们人类发展到今天，应当对“剥削”理论有个更深刻的自我认识和自我解析了，不要仅仅只是停留在传统而古老的剥削理念里而不能自拔，应该深刻地理会到，人类进步文明对他赋予的新的内涵和外延。其实即使按照这种传统的理解继续延伸的话，也更可以自然的理解剥削的弱化到消亡的现实意义，那就是我们过去的理解直观上无外乎认为在生产活动中表现的人与人的关系是剥削的残忍性、残酷性、霸道性和野蛮性，那么到了现代文明社会，这种直观上理解的现实中的人与人生产关系上的残忍性残酷性霸道性野蛮性被现代文明进步而良好的产业活动内容和现代人际关系所取而代之的时候，是否可以理解为剥削的真正消亡。试想我们宣传了几十年的剥削理论，认为所有的资本主义社会都存在着剥削，那么被剥削的人们为什么不到你那里所谓没有剥削和压迫的社会环境中去生产生活呢? 而现实中却恰恰相反，所有社会主义国家的人们都向往着外界发达文明的现代资本主义社会，似乎表现的甘愿向往那里的剥削似的。

    对现实的中国百姓心态的考察，客观上存在着一个不容置否的现象，那就是不说大部分吧，起码是很多人都向往着美国等西方发达国家，在东方向往着日本，甚至是香港、台湾、澳门和新加坡。这里你能不顾现实地谴责他们的爱国之心是否出了问题吗？那只能是一叶障目自欺欺人。这里也说明了人类的共同愿望，就是对美好发达进步文明富有高科技生活环境的向往。客观上讲，这种人类的共性同爱国之心、民族激情和艰苦奋斗艰难创业不是矛盾的，他是人类共同愿望的一致性（共性）和客观现实差异的统一。如果人类连这一点起码的愿望都没有或在人类共性方面表现的很麻木，那么人类创造美好幸福生活又有什么意义呢?可以毫不夸张地说， 人类社会的历史就是一部在这种共性的趋动下，经历世态炎凉，沧桑艰难，艰苦创业，由低级向高级演进的历史，就是一部不断追求文明、进步、发达、健康和富有美好生活的奋斗史，就是一部认识自然、利用自然、改造自然和征服自然的创业史。正确的认识、把握和理解这个问题，对我们每一个中国人来说都具有重要的现实意义，意义在于共性就是人类奋斗目标的归宿，只有有了这样的目标归宿性，才能激发激活人类的奋斗愿望和创新意识，才能增强人们的紧迫感和使命感。

    所以，不要因为有了剥削的概念而障碍了我们认识现代社会历史进步文明的视线，特别是障碍了我们对现代发达文明进步的资本主义时代的深刻认识和理解，而去真存伪去精求粗，得到了许许多多就连我们自己都不认识的理论问题的困惑、桎梏和羁绊。从而在这些纠缠不休的理论问题的干扰下，阻碍了我们向着发达进步文明富有和高科学技术飞跃的历史性步伐，延缓了我们进入现代社会文明最终实现人类大同的历史性进程。

                                    （作者单位：阿勒泰地区统计处）