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静心：狂喜的艺术 作者: 奥修 第十章 完全的欲求：通向无欲的道路 死亡比生命更重要。生命只是肤浅的，琐碎的，死亡更加深刻。通过死亡，你进入真正
的生命，通过生命，你只是抵达死亡，仅此而已。任何我们所说的生命，所意指的生命，都
只是走向死亡的旅程。如果你能了解自己的生命只是一段旅程而不是其他，那么你就会对生
命没什么兴趣，而对死亡比较有兴趣。一旦某个人对死亡有较多的兴趣，他就能深入到生命
的深处，否则，他只是停留在表面。但是我们对死亡一点也不感兴趣，甚至，我们还在回避
事实，我们在不断地回避事实。死亡存在着，每时每刻我们都在死亡。死亡不是一件遥远的
事，它在此时此地：我们正在死亡。但是就在我们死亡的时候，我们还在继续关心着生命。
这种对生命的牵挂，这种对生命的过分关心就是一个逃避，就是一种恐惧。死亡就在那儿，
就在内心深处生长着。
改变重点，把你的注意力转过来。如果你变得关心死亡，你的生命就会真正第一次向你
展示，因为在你能从容地面对死亡的时刻，你也就获得了那不死的生命；你知道死亡的时
刻，你也就知道了那永恒的生命。
死亡是走出所谓的生命，那种肤浅的、琐碎的生命的一道门。有一道门存在着。如果你
能穿过这道门，你就达到了另一种生命——更深层的、永恒的、没有死亡的、不死的生命。
所以，要走出那种只有死亡，别的什么也没有的所谓的生命，一个人必须穿过死亡之门，只
有那时，一个人才能获得那种真正存在的、积极的、没有死亡的生命。
但是，一个人应该非常有意识地穿过这道门。我们死过好多次好多次了，但是每当某个
人死的时候，他就变得无意识了。你是那么害怕死亡，以至于死亡来到你这里的时刻，你就
变得无意识了。你是在头脑的无意识状态中穿过这道门的，然后，你又被生了出来，整个无
意义的生活再一次开始，而你仍然不关心死亡。
一个关心死亡甚于生命的人开始有意识地穿过这道门。这就是静心所意味的：有意识地
穿过死亡之门。有意识地死就是静心。但是你不能够等待死亡，你不必等待死亡，因为死亡
一直存在着：它是存在于你里面的一道门。它不是某件将要发生在未来的事，它也不是某件
你要去得到的身外之物，它就是在你里面的一道门。
一旦你接受死亡这个事实并且开始去感觉它，去经历它，去觉知它，你就开始通过内在
的门而放松了。门打开了，而通过这死亡之门，你可以瞥见永恒的生命。只有通过死亡，一
个人才能瞥见永恒的生命，没有其他的途径。所以，实际上，所有那些作为静心而为人所知
的东西只是一种自觉的死亡；只是一种深入内在，没入内在，沉入内在；只是一种离开表面
而走向深处。
当然，深处是黑暗的。在你离开表面的那个片刻，你会觉得你正在死亡，因为你把自己
认同为那表面的生命。表面的波浪已经不再是表面的波浪，你已经变得认同了它们：你
“是”表面。所以当你离开表面，这不仅仅是你离开表面，你离开你自己、你的认同——过
去、头脑和记忆。你曾是的一切，你都不得不离开，这就是为什么静心看起来是一种死亡。
你正在死亡，而且只有当你愿意去自觉地死——更深地超越自己，离开自我与超越表面——
你才能到达那永恒的真实。
所以对一个愿意去死的人来说，这种愿意就变成了超越，这种愿意就是宗教性。当我们
说某个人是世俗的，它的意思是他关心生命甚于死亡，甚至，他是绝对地牵挂生命而一点也
不关心死亡。一个世俗的人就是一个对他来说，死亡是他的末日的人，当死亡来临，他就成
了无意识的。
一个宗教的人是一个每个片刻都在死亡的人。死亡不在最后，死亡就是生命的整个过
程。一个宗教的人是一个关心死亡甚于生命的人，因为他感受到任何被认为是生命的东西都
会被带走，它正在被带走，每一个片刻你正在失去它。生命就好像是时间沙瓶中的沙，每一
个片刻沙子都在漏下来，而你对它无法做任何事。这个过程是自然的，什么也不能做，它是
不可逆转的。
时间是一种无法留住、无法挡住、无法倒转的东西，它是单向度的，不会返回来。而时
间的这个过程最终就是死亡，因为你正在丢失时间，你正在死亡。某一天，所有的沙子都漏
光了，你也变成了空——只是一个空的自己，没有时间留下来，所以你死了。
要多关心死亡和时间。它就在此时此地，就在附近——每个片刻都在。一旦你开始去寻
找它，你就变得能觉知到它。它就在这里，你只是忽视了事实；不仅是忽视事实，而且是回
避它。所以，进入死亡，跳进去。这就是静心的艰难所在，这就是静心的严峻所在：一个人
必须跳进死亡。
继续喜爱生命是一种深深的欲望，而愿意去死看起来倒是不自然的。当然，死亡是最自
然的一件事，但愿意去死看起来是不自然的。
存在的悖论，存在的辩证法就是这样运作的：如果你愿意去死，这种愿意就使你不死；
但是如果你不愿意去死，这种不愿意、这种对生的过分的执著和欲望，却使你死亡。
无论我们采取何种态度，我们总是到达它的反面。这是存在的深刻的辩证法。期待的永
远不会到来，盼望的永远不会达成，渴望的永远不会满足。你越是渴望它，你就越是失去
它。不论是哪一个层面都是这样，规律是同样的。如果你对任何事情要求太多，正是这个要
求会使你失去它。
如果某个人要求爱，他将不会得到爱，因为那个要求使他变得不可爱，变得丑陋，那个
要求的行为成了障碍。如果你在要求爱，没有人能够爱你。没有人能够爱你。只有当没有要
求时，你才能被爱，那个没有要求的事实会使你变得美丽，会使你变得放松。
这就很像你——握紧拳头，你就失去了那些在张开的手掌中的空气。在一只张开的手掌
中，所有的空气都在，但是当你握紧拳头的时候，就在这个握紧中你失去了所有的空气。你
或许在想，当你握紧拳头时你会占有这些空气，但是在你试着占有它的时候你倒失去了它。
带着一只张开的手掌，所有的空气都在，那么你是主人；带着一个握紧的拳头，你是一个丢
失者：你丢失了每一样东西，你的手中一点空气也没有。
越是握紧拳头，空气在那儿的可能性就越少。但是头脑就是这样运作的，这就是头脑的
荒谬。如果你感到空气不在那儿，你就越握紧拳头。逻辑说：“握得紧一点，你漏掉了所有
的空气。你漏掉它是因为你没有握紧你的拳头。你没有真正尽你所能地握紧你的拳头，某个
地方你错了。你的拳头握错了，所以空气都跑走了。所以握紧一点，再握紧一点。”但是就
在那个握紧之中，你失去了空气，它就是这样发生的。
如果我爱上了某个人，我就变得很想去占有，我就开始去围住它。我越是去围住，爱就
越是会失去。头脑会说：“安排得更靠近一些”。于是去做更多的安排，但是某个地方会有
一个漏洞，那就是为什么爱会失去。我越是围住，我就越是失去。只有一只打开的手掌才能
拥有爱，只有一个不封闭的头脑才能让爱变成一朵盛开的花朵。这种情形发生在每一件事情
上。
如果你爱生命太多，你会变得封闭，你会变得像一个死人一样，即使当你还活着。所
以，一个对生命充满渴望的人是一个死人，他已经死了，只是一具尸体。他越是感到只是一
具尸体，他就越是渴望成为活的，但是他不懂得辩证法。那个渴望是有毒的。一个对生命没
有一点渴望的人——像佛陀一样对生命没有欲望的人——活得很热烈，他完美地、全然地开
花。
佛陀死的那一天有人对他说：“现在你即将过世，我们会非常想念你，年年月月，世世
代代地想念你。”
佛陀说：“但是，很久以前我就死了，40多年来我没有觉得我是活着的，我知道的那
天、成道的那天我就死了。”
但是他是多么活生生！而只有当他“死”了以后他才真的是活生生的。他达到内在开悟
的那一天，他在外在就死了，但是从此以后，他变得非常活生生。从此以后他是那么放松，
那么自然，从此以后他没有了恐惧——没有了死亡的恐惧。
死亡的恐惧是唯一的恐惧，它可能会变出很多形式，但这是基本的恐惧。一旦你准备好
了，一旦你死了，你就没有了恐惧。而只有在一种没有恐惧的存在中，生命才能达成它完全
的开花。
即使这样，死亡也会来，佛陀也会死。但是死亡只发生在我们身上，而不是他身上，因
为一个穿过了死亡之门的人有一个永恒的绵延，一个没有时间性的绵延。
所以，根本不要去关心生命，甚至是你自己的生命。如果你对生命不感兴趣，那么你甚
至无法欲求死亡，因为欲求就是生命。如果你对死亡有兴趣、有欲求、那么你会再次欲求生
命，因为你不能真正地欲求死亡。欲求死亡是不可能的。
你怎么能欲求死亡呢？欲求本身意味着生命。
所以，当我说“不要对生命太感兴趣”，我并不指“要对死亡有兴趣”，而是让你觉知
到死亡这个事实。但是你无法欲求它，它真的不是一个欲求。
当我在谈到一只张开的手掌时，它是容易理解的：你不得不握紧拳头，但你不必去打开
它。张开根本不是一个努力，你只要没有握紧它，它就是张开的。张开不是一个努力，它不
是一件你必须去做的积极的事，事实上，如果你作一个努力去打开你的拳头，那将只是一个
相反的握紧。它或许看上去像一个打开，但它完全是一个相反的握紧。
真正的打开只是意味着没有握紧——完全没有握紧，它是一个消极的现象。如果你不握
紧你的拳头，那么拳头就会松开。现在，即使它是握着的，它也是松开的，内在的握紧已经
去除了，所以即使现在它是握着的——半握着或者不管怎么样——它还是松开的，因为那个
内在的握紧已经不在了。
同样的，一个没有欲求的生命也不是在欲求它的相反的东西。无欲不是欲求的对立面。
如果它是对立面，那么你已经又在开始欲求了。更进一步地说，无欲只是欲求的不在。
你必须体会这个区别。当我们用语词说“无欲”时，它就变成欲求的对立面。但是无欲
不是欲求的相反。它只是欲求的不在，而不是相反。如果你使它成了对立面，你就又开始了
欲求——你在欲求无欲，当这种事发生，你就回到了同一个圈子。
但是这就是所发生的事情。一个对生命变得灰心丧气的人开始欲求死亡。它又变成了一
个欲求。他不是在欲求死亡，他是在欲求他的生命之外的某种东西。所以即使是一个对生命
充满渴望的人也能自杀，但是这个自杀不是无欲，它真的只是在欲求另外的东西。这是非常
有趣的一点，是追寻的许多终极之点中的一点。如果你转向相反的事情，那么你又在轮回
中，又在恶性循环中了，你将永远无法摆脱出来。但是这种事一直在发生。
一个人放弃生命走进森林，或者去寻求那神圣的，或者去寻求解脱，或者别的什么，但
是现在，欲求又在了。他只是改变了欲求的对象，而不是欲求本身。现在，对象不是财富，
而变成了上帝；对象不是这个世界，而变成了那个世界，但是对象还在，欲求还是同样的，
渴望还是同样的——紧张和痛苦还会是同样的。有了一个新的对象，整个过程会完全再一次
重复。你可以一世又一世地不断改变你欲求的对象，但是你将一直是一样的，因为那个欲求
是一样的。
所以，当我说“无欲”，我的意思是欲求的不在：不是对象的无效，而是欲求本身的无
效。它并不是意识到这个世界是无意义的，因为这样一来你会欲求另一个世界；它并不是说
生命是没有用的，所以现在你必须去欲求死亡、寂灭、停止和涅槃。不，我的意思是欲求本
身的无效。这个欲求消失了。不是对象被替换了、代替了，而是欲求变得不在了。就是这个
不在会变成永恒的生命。
它不是因为你的欲求而发生，它是无欲的自然结果，它不是一个因果关系中的结果。它
会发生，但是你不能把这个发生变成你的欲求。如果你这样做，你就会错过。
当手是张开的，当拳头是松开的，所有的空气都在那儿，你就是它们的主人。但是如果
你想为了成为空气的主人而打开你的拳头，你将不能打开它，因为就内在的意义来讲，这个
努力就将是一个握紧。这个对空气的把握真的并不是你努力的一种结果，而恰恰是没有努力
时的一个自然的发生。
如果我只是试着不去占有你而使爱能够开花，这个“试着不去占有”将会成为一个努
力，一个努力只能是占有，即使是不占有，它也将是一个占有，我会经常觉知到我没有占有
你，本质上，我是在说：“爱我更多一点，因为我没有试着占有你。”而后，我也奇怪为什
么爱没有来。
有个人在这里，在至少10年内，他对静心做了一切努力，但是什么也没有达到。我告
诉他：“你已经做了足够的努力——很虔诚，很认真，现在，不要再做任何努力，只是坐
着，不要有任何努力。”
于是他问我：“用这个方法，用‘没有努力’，我能达到静心吗？”
我告诉他：“如果你还在要求那个结果，那么，一个非常微妙的努力还将持续地在那
里，你将不会是仅仅坐着，如果还有欲望，你将不可能只是坐着，那个运动会继续下去，你
可能坐得像一块石头，或者像一个佛，但是石头的里面仍然在运动，欲求就是运动。”
如果还有一个欲求，你不可能保持只是坐着。它或许看起来好像你是坐着，每个人都可
能会说你只是坐着，但是你不可能是只是坐着，只有当欲求不在的时候你才能只是坐着。
“只是坐着”不是一个新的欲求，它只是一个欲求的不在，所有的欲求都变成没有用的
了。
因为对象，你对生命并不感到灰心丧气。宗教的人一直在告诉别人：在女人里面没有什
么，在这个世界里面没有什么，在性里面没有什么，在权力里面没有什么。但是这些都是对
象，他们一直在说在这些对象里面没有什么，他们没有说在欲求里面没有什么。
你能改变对象，或者你能创造欲求的新的对象，甚至永恒的生命也能成为一个对象，又
一次，循环开始了。这就是欲求的情形。你欲求每一样东西，你欲求得太多了。
如果你能感觉到这个欲求的事实——这种欲求是无用的，没有意义的，那么你将不会去
创造另一个对象来欲求。于是，欲求停止了。变得对它有觉知，那么它就停止了。于是会有
一个不在，而这个不在是宁静的，因为那儿没有欲求。
带着欲求，你就无法是宁静的，欲求是真正的噪音。即使你没有思绪——如果你有一个
能控制的头脑而你能停止思想，一个更深的欲求还会继续，因为你停止这个思想只是为了达
成某个东西。一个微妙精细的嗓音还在那儿。在内部的某一个地方，有某个人会看并且会
问：所欲求的东西是不是已经达成了？“思想已经停止了，神圣的达成在哪里？上帝在哪
里？开悟在哪里？”但是如果你对欲求本身能变得觉知，那么它就会变得没用了。
头脑的整个诡计就是：你总是觉知到某些对象变得没有用了，于是你就改变对象，在这
对象的改变之中，欲求继续抓住你的意识。它总是这样发生的：当这幢房子变得没有用了，
那么另外一幢房子就变得很有吸引力；当这个男人变得没有吸引力，令人讨厌，那么另外一
个男人很有吸引力。这种情形一直继续着。一旦你觉知到你所欲求的东西没有用了，头脑就
会继续找到另外一些对象。
当事情这样发生时，那个空隙就丢失了。当某个东西变得没有用了、无效了、没有吸引
力了，停留在那个空隙，要去觉知：是对象变得没有用了还是欲求本身变得没有用了。如果
你能感觉到欲求的完全无用，突然之间你里面的某个东西掉落下来了，突然之间你就超越到
意识的一个新水平。这是一个无、一个不在、一个否定性，没有新的循环会开始。
在这个片刻，你就摆脱了轮回之轮，尘世。但是你不能把摆脱轮回变成你欲求的一个对
象。你感觉到它们的区别了吗？你不能把无欲变成一个对象。
佛陀对成道的欲求不是一个欲求吗？是的，它是一个欲求，佛陀有这个欲求。当佛陀说
“我将不离开这个地方，我将不离开，除非我成道”，它是一个欲求。带着这个欲求，一个
恶性循环开始了，即使对佛陀，它也开始。
佛陀在很长一段时间里不能成道就是因为这个欲求。为了它，他不停地寻找了6年，他
做了每一件可能做的、每一件能够做的事。他做了每一件事，但是他甚至没能靠近一寸，他
还是老样子，甚至很沮丧。他为了成道已经离开了世界，放弃了每一件事物，但是什么也没
有因此而发生。连续6年，每一种努力都做过了，但是什么也没有因此而发生。
于是有一天，他在菩提伽耶①附近的尼连禅河里洗澡，由于长期的节食，他变得非常虚
弱，以至于他无法走出这条河，他只好停留在一棵树的树根旁边。他太虚弱了，以至于他无
法走出这条河。他想，如果他变得那么虚弱以至于无法渡过一条小河，那么他怎么能渡过那
更大的存在的海洋呢？所以就在那个特别的日子，即使是那个想成道的欲求也变得没用了。
他说：“够了！” 他走出水里，坐在一棵树、菩提树下。在那个特别的夜晚，那个想成道的欲求变得没用
了。他欲求世界，却发现它只是一个梦，而且不仅是一个梦，简直是一个恶梦。连续的6年
里，他欲求成道，而那也被证明只是一个梦。而且不仅是一个梦，它被证明是一个更糟糕的
恶梦。
他完全失望了，没有什么东西可以欲求了。他对世界知道得很清楚——他对它知道得非
常清楚，所以他不可能返回到世界，对他来说，那儿没有什么东西，他也知道所谓的宗教，
他已经做过当时印度所有著名的宗教的努力，而什么东西也没有发生。现在，没有其它东西
可以试了，动机也没有了，所以，他只是坐在地上，靠近那棵菩提树，整个晚上他都在那
儿，不带有任何的欲求。没有东西可以欲求了，欲求本身变得没有用了。
早晨，当他醒来，最后一颗星星正在消失，他看着那颗星星，生平第一次，他的眼睛不
带有任何一点迷雾；因为他不再带有任何欲求了。那颗最后的星星正在消失，当星星消失，
他内在的某种东西——自我，也随之消失，因为没有欲求，自我就无法存在。于是，他成道
了。
这个成道是在没有欲求的那个片刻来临的。它被6年的欲求阻隔了。真的，只有当你不
再在那个循环里，这个现象才会发生。所以即使是佛陀，也因为欲求成道而无谓地漂泊了6
年。这个转变的时刻——这个跳出循环，跳出生命的轮回——只有在没有欲求时才会来临，
才会发生。佛陀说：“当没有了想达成的头脑，我达成了它；当没有了寻找，我发现了它；
只有当没有努力时，它才会发生。”
这也变成一个非常难以理解的事情，因为用头脑，我们无法理解任何不努力的东西。头
脑意味着努力。头脑能够处理、调动任何能“做”的事情，但是头脑甚至无法设想那些“发
生”的，无法做的事。头脑的本领就是去做某些事，它是一个做的工具。头脑的那个本领就
是去达成某些东西、去满足某些欲望。
就像用眼睛不可能听或者用手不可能看一样，用头脑也不可能去设想和感觉那些你什么
也没做时所发生的事情。头脑不记得有这么一件事，它只知道那些能做的和不能做的事情，
它只知道那些成功的和失败的事情。但是它不知道那些当什么也没做时所发生的事情。所
以，怎么办？
以一个欲求开始。那个欲求是不会引导你到达发生的那一点的，但是那个欲求能够引导
你到达那个欲求的无用之点。一个人不得不以欲求开始，以没有欲求作为开始是不可能的。
如果你能以没有欲求开始，那么就在这个片刻，那个发生就会发生，那么，不需要技巧和方
法。如果你能以没有欲求开始，就在这个片刻它会发生。但是那是不可能的。
你不可能以没有欲求开始。头脑会使这个无欲仍然变成一个欲求的对象。头脑会说：
“好！我将试着不去欲求。”它会说：“真的，它看起来很迷人，我会试着做一些事情，好
让这个没有欲求能够发生。”但是头脑一定有一些欲求。它只能以欲求为开始，但它或许不
以欲求为结束。
一个人不得不以欲求某种东西开始，而这个东西是无法通过欲求而达到的。但是如果你
能觉知到这个事实，即：你在欲求那无法欲求的东西，这将有帮助。对事实的这种觉知会有
帮助。现在，任何时刻，你都能跳跃。当你跳跃，那时候将没有欲求。
你已经欲求过世界，现在，欲求那神圣的。一个人不得不是这样开始的。那个开始是错
误的，但是你不得不以那种方式开始，因为这是头脑的固有的过程。这是改变它的唯一的方
式。
譬如，我告诉你，你不可能穿过墙而到外面，你不得不穿过门。当我说穿过门，“门”
只是意味着没有墙的地方。所以当我说你不得不穿过“没有墙”而到外面，这就是因为你无
法穿过墙。墙不可能是门，如果你试着去穿过墙，你将会受挫。
但是你不知道像门一样的任何东西。你从来没有到过外面，所以你怎么样才能知道那儿
有一道门呢？你一直在这个房间里——头脑的房间、欲求的房间，你一直在这个房间里，所
以你只知道这个墙，你不知道门。即使门在那儿，它对你来说也是墙的一个部分，它对你是
一道墙。除非你打开它，否则你无法知道它是一道门。
所以我对你说：“你无法穿过墙而到外面，你对墙不能做任何事情，它不会引导你到外
面，你需要一道门。”但是你并不知道有关门的事情，你只知道墙。即使是门，在你看来也
是墙的一部分。那么，该怎么办？
我说：“从任何一个地方试起，但是要开始。”你将会受挫，你将会绕着整个房间，试
过每一个角落，每一个地方。你将会受挫，因为墙不可能打开，但是门在某个地方，你可能
在无意中碰到它。这是唯一的办法：从墙开始，因为那是唯一可能的开始。从墙开始，你会
在无意中碰到门。有一道门，门不是一道墙，这是一个事实，你不可能穿过墙，你只能穿过
门。这个事实会使摸索变得容易忍受一些。实际上，每当你在墙那儿受挫，那么门就变得更
有可能，这样，你的追寻变得更深。
头脑是欲求。没有欲求，头脑无法干任何事情，你不可能通过欲求而超越头脑。所以，
即使是到时候被发现没有欲求，头脑还是不得不去欲求。从墙开始。知道欲求，你会在偶然
之间碰到门。即使佛陀也从一个欲求开始的，但是没有人告诉他，他不知道那个事实：只有
当没有欲求时，门才会开。
据我的了解，与欲求的搏斗是一种病，放弃搏斗就是自由。那才是真正的死亡：当你只
是放弃。如果你能只是躺下来，没有挣扎着要去活，没有一点挣扎的痕迹，那个死亡就能变
成一个成道。如果你只是躺下来并且接受，不带有内在的运动，不带有欲求，不想去找到帮
助，不想去寻找道路，如果你只是躺下来并且接受，那个接受将会成为一件伟大的事情。
这并不那么容易。即使你躺着，挣扎还在那里。你或许会精疲力尽，那是另外一回事。
那不是接受，那不是准备好了，在头脑中的某个地方，你还在挣扎。但是真的，躺下来，不
带有挣扎地去死会使死亡变成狂喜。死亡变成了三摩地①，死亡变成了成道。那个时候你会
说：“当然！” 你可能没有要走出
这个房间的愿望。走出去的愿望只能来自于两种方式。第一个是：因某种方式，你对外面的
东西已经有了一个瞥见，或者从墙上的一个洞，或者从窗口，或者，不论怎样，因某种神秘
的方式，在某个片刻，门被打开了，你有了一个瞥见。这个会发生而且一直在发生：在某个
神秘的时刻，门只为一个片刻而打开了，就像灯光闪了一下，然后它又关上了。你品尝到了
外面的某些东西，现在，愿望来了。
愿望来了：你在黑暗中，突然有一道光闪了一下。在一个片刻里，在这个单一的、同时
的片刻里，每一件东西都变得很清楚，黑暗不存在了。然后，又是黑暗，每一件东西都不见
了，但是现在你不可能再是同样的了，这成了你的经历的一部分。
在某些宁静的时刻，在某些爱的时刻，在某些痛苦的时刻，在某些突发的偶然事件的时
刻，门会突然打开，而你会有一个品尝。这些事情是无法被安排的，它们是偶然事件，它们
“不能”被安排。当某人在爱之中，门会打开一个片刻，这个打开真的是一个发生。在深深
的爱之中，你的欲求以某种方式停止了。这个片刻就足够了，那儿没有对未来的欲求。如果
我爱上某个人，于是在那个爱的片刻，头脑没有了。这个片刻就是永恒。对于我，现在，在
这个片刻，那里没有未来——我对未来根本不关心，那里也没有过去——我对它不在意。在
这个存在的片刻，整个思想过程都停止了。每一件事情都停止了，突然，在这个无欲的片
刻，一道门打开了。
所以，爱有许多对神圣的瞥见，如果你真正在恋爱，即使只有一个片刻，于是你就无法
在“这个房间里”再多待一会儿了。那时候，你已经尝到了某种属于超越的东西。
但是再一次，头脑开始玩诡计，它会说：“这个片刻的发生是因为我爱的这个人，我一
定要永远占有这个人，否则这样的事情再也不会发生了。”而你越是占有，你就越变得关心
未来，于是这样的片刻再也不会来了。即使是和这同一个人在一起，它还是不会再来了，因
为带着期待，头脑会再度变得紧张。当没有期待，这个片刻才会发生。于是爱人之间相互指
责不断：“你不如以前那么爱我了”，因为那个片刻没有发生。
这种片刻，这种瞥见，并不在任何人的手中，爱人对它无法做任何事情。无论他试着做
什么，都将是对整个事情的一个破坏。他不能做，因为它根本不是他所能做的事情，它只是
一个自然发生的现象，它发生了，门打开了。
它能以很多方式发生，某个你爱的人死了，那个死亡就像一把匕首刺进了你的头脑。过
去与未来被分开了：死亡变成了一把匕首一样在你里面。在你的深深的痛苦中，整个的过去
都被切断了，那儿没有未来，每一件事情都停止了。你可能得到一点那神圣的、那“外面
的”品尝，但是之后，你的头脑又开始玩把戏了。它开始哭泣，它开始做某些事情，它开始
想：“我感到痛苦，因为某个人死了。”它变得去注意别的人。
但是，如果在死亡的片刻，你能只是停留在这个片刻，那么，它有时候会发生，那么你
能瞥见某些超越的东西。在某些意外事件中，它可能发生。在一个车祸中，它可能发生突然
之间，事物停止，时间停止，你无法欲求，因为没有时间和空间让你欲求。你的车子正从一
个高处往下掉，当它往下掉的时候，你无法记得过去，你也无法欲求未来，那个片刻成了全
部，在这样的片刻，它能够发生。
所以，有两种方式，透过它们，想要超越的欲求被制造出来了。第一种是因某种方式你
对那超越有了一个品尝，但是这无法被设计；有就有，没有就没有。但是，一旦你有了这个
品尝，你就开始去欲求它。这个欲求可能会变成一个障碍——它“变成”了一个障碍，但是
事情就是这样开始的，首先你必须去欲求那无欲。
或者它以另一种方式发生，另一种方式是：你对那超越的并没有品尝，没有！你对那超
越的一点也不知道，但是这间房间已经变成了一个苦难，你再也无法忍受它了。你根本不知
道那超越的，但是无论它可能是什么，你都愿意去选择它，尽管它是未知的，因为这个房
间，已经变成了一个不幸、一个地狱。你不知道什么是超越的——那儿是否有什么东西，那
超越的是否存在，但是你再也无法留在这个房间里了，这个房间已经变成了一个受难，一个
地狱。于是你尝试，于是你开始欲求那未知的，那超越的，于是又有了欲求：逃离这里的欲
求。为了那无法欲求的东西，为了达到那无法通过欲求来达到的东西，你不得不从一个欲求
开始。
要一直记住这个事实：继续做你正在做的任何东西，但是要经常记住，单单靠做，它是
无法被达成的。有很多方法可以帮助你去做。其中一个就是去记住：你无法得到它，只有上
帝能够把它给你。这完全是一个使你觉知到你的努力是无意义的，只有恩典会做成它的方
法。它只是以一种更加隐喻的方式，一种更容易被理解的语言来说同样的一件事：你无法做
任何事。
但是那并不意味着你不做任何事。你应该做每一件事。但是记住，只靠你的做，它不会
发生。某些东西，某些未知的东西会发生在你身上，恩典会降临在你身上。你的努力会使你
对恩典更具有接受性，如此而已。但是，恩典降临于你，并不是你努力的直接结果。
宗教性的人就是一直以这样的方式来试着表达这个同样的现象。一个佛，或者是具有佛
陀一样的头脑的一类人会表达得更加科学一点。佛陀不会用“恩典”这个词。因为如果他说
了，你会盼望恩典，欲求恩典。一个人欲求恩典，他甚至会去寺庙哭泣着要求神圣的恩典，
所以佛陀会说：“那没有用。没有像恩典那样的东西，当你的头脑在一个无欲的状态时，它
会发生。”
所以，这要看情况而定，看情况而定！它或许对某个人是有意义的，只要他明白恩典是
无法被要求的，无法被请求的，无法被索求的，无法被说服的——因为如果你能够说服，那
么它就不是恩典，它就变成是你的努力的一部分。对恩典，什么也不能做，你只能去等待。
如果你能明白恩典只有在等待中来，而你不必去做任何事，那么，继续去做任何事和每一件
事，你知道得很清楚，靠你的做，什么也不会发生——它只会在一个无为的片刻里发生。这
种时候，恩典这个概念能够有帮助，但是当你开始去要求恩典，去为恩典而祈祷时，它根本
不会发生。那个时候，最好是记住：我们是在一个恶性循环中，必须从某个地方把它打破。
从欲求开始，从做开始。一直要记住这个真相：它无法被做。但是，继续做。
举一个例子。你没有睡意，怎么办？睡意就是不来。真正地，你无法做任何事，因为这
个做会成为一个打扰。如果你做了某件事，那么，正是由于做，睡意不会来。睡意需要一个
无为的头脑，只有当你没有做任何事的时候，它才会降临到你身上。但是对一个失眠的人
说，不要做任何事，睡意会来的，那么，他这样躺在床上会变成一个紧张，“不要做任何
事”会变成一个做。告诉他“放松，睡意会来的”，他会试着去放松，但是这会变成一个努
力，而有了努力，就没有放松。那么，怎么办？
我用另外的方法，我告诉他去做每一件他能够做的又会带来睡意的事。“做任何你想做
的事，跳跃，奔跑，任何你喜欢的，做每一件你能做的事。”我告诉他，靠你的做，它不会
来，但是要去做！
这个做很快就会变成没有用的。他奔跑，他继续做许多机械的练习，他解答谜题，他重
复念咒语，他继续做。而我说：“全心全意地做它。”我知道得很清楚，靠他的做，那个发
生不会来，但是那样一来，做将会变得精疲力尽，他会感到那简直毫无意义。在那个时刻，
当做变成没有用的时候，突然之间，他会很困。这个睡意根本不是因为他的做而来，但是做
会以某种方式帮助它，因为它使他觉知到它是没有用的。
所以，继续欲求，为那超越做一些事情，但是要记住，通过你的做，它不会来。但是不
要停止这些努力，因为你的努力会以某种方式帮助你，它们会使你对欲求这个事实感到非常
失望，这样一来，突然之间，你会坐下来，你会只是坐着，没有做，而事情就发生了！那会
有一个跳跃，一个爆发。
所以我非常矛盾地做某些事：我知道不用技巧它就可能，但是我还是继续设计技巧；我
知道你无法做任何事，而我还是坚持要你“做一些事”！
你理解我吗？
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