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易经明道录 作者: 朱邦复 第三章 象征符号
本书之立场，是先假定《易经》的卦、爻辞正确，并根据其游戏规则，以求了解其
设计的原理。至于此原理是否有调整、增订的必要，端视今后的印证而定。在初步的分
析下，我个人认为《易经》之卦、爻辞，是根据卜筮例证，取其已经应验之事为代表。
古人重视卜筮，举凡祭祀、田牧、征伐、婚丧等事，无不先卜筮而后决之。《周礼》
春官宗伯：「凡卜筮，既事则系币以比其命，岁终则计其占中之与否」。因此，大量的
数据记录，必然是卦、爻辞的参考依据。
卜与筮原有别，「卜」盛行于夏商，是将龟、兽骨处理后，观察其所呈之「兆」象，
以判断吉凶。＜周礼春官太卜＞：「太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。
其经兆之体皆百有二十，其颂皆千有二百」。由此可知，当时已经有大量之文字数据，
记载各种卜兆的结果。
文王演易，重八卦为六十四卦（因连山、归藏失传，学者咸信系文王演六十四卦，
但既然曾有连山、归藏，且沿用数百年之久，不可能仅有八卦而已），每卦有六爻，并
作卦、爻辞，选用蓍草，制订筮占之法。因有别于卜，故称筮。及后卜渐渐衰微，卜筮
遂通指筮而言。
由于卦爻有限，而事物的变化无尽，故而以少驭多，以简代繁是唯一可行的办法。
尽管圣哲有着超人的智能，但是在两千多年前，一般人的观念尚未十分成熟，除了利用
卜筮已经证实的案例，作为卦爻的说明外，很难想象出其它更有效、以简代繁的策略。
因此，最合理的推测便是，当时文王所作的爻辞，一定参考甚至采用了一些占例，以象
征该一事件模式。
这种占例的象征，皆保存在经文中，谓之为「象」。要了解「为什么《易经》要这
样说」？就必须用「象」来说明卦、爻辞，才能看出该种排列组合的原筮记录。时至今
日，《易经》仍然有相当程度的应用价值，这表示卦、爻辞的原作者，对于象征符号应
用的成功。然而为了发挥易道的实用性，吾人在理解之余，尚有必要大量而有系统地，
重新加以整理，使之趋于完善。
下文之「象」，系录自＜易经说卦传＞第十一章，来注之象征概念，皆出于此。
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│卦│卦│卦│身│身│形│物│颜│植│动│现│物│效│ 其 他 │
│名│象│德│体│份│状│质│色│物│物│象│件│应│ │
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│干│天│健│首│君│圜│金│大│木│马│ │冰│寒│老马、瘠马、驳马、│
│ │ │ │ │父│ │玉│赤│果│ │ │ │ │良马 │
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│坤│地│顺│腹│母│方│布│黑│ │牛│吝│大│众│均、文、柄、子母牛│
│ │ │ │ │ │ │釜│ │ │ │啬│舆│ │ │
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│震│雷│动│足│长│ │ │玄│竹│龙│决│大│ │善鸣之马、馵足、 │
│ │ │ │ │子│ │ │黄│苇│ │躁│涂│ │的颡、蕃鲜、反生稼│
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│巽│风│入│股│长│高│ │白│ │鸡│进│绳│不│臭、寡发、广颡、 │
│ │ │ │ │子│长│ │ │ │ │退│直│果│近利市三倍、工 │
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│坎│水│陷│耳│中│弓│血│赤│坚│豕│亟│沟│隐│多眚、心病、耳痛、│
│ │ │ │ │男│轮│ │ │木│ │心│渎│伏│月、盗、矫輮、加忧│
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│离│火│丽│目│中│大│ │ │槁│雉│ │甲│戈│日、电、蚌、鳖、龟│
│ │ │ │ │女│腹│ │ │木│ │ │胄│兵│蟹 │
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│艮│山│止│手│少│ │小│ │果│狗│ │门│ │阍寺、径路、黔喙、│
│ │ │ │指│男│ │石│ │蓏│鼠│ │阙│ │坚节木 │
├─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─┼─────────┤
│兑│泽│悦│口│少│毁│ │ │ │羊│ │ │附│妾、巫、 │
│ │ │ │舌│女│折│ │ │ │ │ │ │决│刚卤地 │
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