|
|
|
利维坦 作者: 霍布斯〔英〕 第三十六章 上帝的道和先知的言词
提到上帝或人的言词时，意思并不是指文法学家所谓的名词或动词等词类；同时也
不是指那些跟其他言词之间不存在联系、因而不能形成意义的任何简单声音。它所指的
是一种完整的讲话或谈话，说话的人用来肯定、否定、下命令、表示允诺、进行威胁、
表示愿望或提出询问等。在这种意义下，言词的意义便不是词汇，而是语句，在希腊文
中也就是某种讲话、谈话或言语。
同时，当我们说上帝或人的言词时，有时可以理解为说话者的话，即上帝所说的话
或人所说的话。在这种意义下，当我们说圣马太的福音时，意思便是说圣马太是该福音
的作者。
有时指的却是主题，在这种意义下，当我们在《圣经》中读到“以色列或犹太诸王
时代的话”时，意思便是说当时的事迹是这些话的主题。希腊文《圣经》中保留着许多
希伯莱文，基中上帝的道住往不是指上帝所说的话，而是指有关上帝以及其治民之道的
话，也就是宗教的教义，以致“耶和华的道”和“神学”变成了一回事，后者就是我们
通常称为神学的学说，这一点在以下各处可以看得很清楚：“保罗和巴拿巴放胆说、神
的道先讲给你们、原是应当的、只因为你们弃绝这道、断定自己不配得永生、我们就转
向外邦人去。”（见《使徒行传》第xiii章，第46节）。这儿所谓神的道（上帝的言词）
便是基督教的教义，这一点从紧接在前面的话看来是很清楚的。《使徒行传》（第v章第
20节）中记载，有一个天使对使徒们说：“你们去站在殿里、把这生命的道都讲给百姓
听。”这儿生命的道（有关生命的话）意思就是指福音书中的道理。这一点从该章最后
一节说明他们在殿里所做的事情中就可以看得很清楚：“他们就每日在殿里、在家里、
不住的教训人、宣传耶稣基督”。从这段话里我们可以清楚地看出，耶稣基督是这生命
之道的主题，也可以说耶稣基督是这段有关救主赐给他们的永生的道理中的主题。所以
《使徒行传》（第xv章第7节）中把上帝的道称为福音的道，因为其中包括着基督的国的
道理，在《罗马书》（第x章，第8、9两节）中把这种话称为“信主的道”——也就是象
这两节中所说的：基督降临、叫他从死里复活的道理。《马太福音》（第xiii章第19节）
中说：“凡听见天国道理（有关天国的话）的人”，指的是听见基督所教导的有关天国
的道理的人。《使徒行传》（第xii章第24节）也说这种话（神的道）“日见兴旺、越发
广传”。
这话要理解成福音的道理很容易，但要理解成上帝的声音或言论就很难而且不对头
了。《提摩太前书》（第iv章第1节）中说到“魔鬼的道理”时意义也是一样，指的不是
任何魔鬼所说的话，而是异教徒关于魔鬼以及他们奉之为神的幽灵的道理。
从《圣经》中对“上帝的道”所采用的这两种意义来看，在后一种意义下全部《圣
经》显然都是上帝的话；作这种理解时，上帝的话就是基督教的教义；但在前一种意义
下，就不全都是上帝的话了。比方说：从“我是耶和华你们的神”起，一直到十诫的末
尾止，那些话都是上帝对摩西说的；但前面的那一段引子：“神吩咐这一切的话说、”
（见《出埃及记》第xx章，第1节）却应当理解为写这部圣史的人的话。上帝的道解成上
帝所说的话时，有时是从本义上理解的，有时是从比喻的意义上理解的。就本义理解时，
指的是他对他的先知所说的话。就比喻的意义理解时，所指的则是他创造世界的智慧、
权力和永恒神命。《创世记》（第1章）中“要有光”、“要有天”、“我们要……造人”
等等的命令在这种意义下都是上帝的话。《约翰福音》第i章、3节）中说：“万物是藉
着它（神的道或话）造的。凡被造的、没有一样不是藉着它造的”意思也是这样。《希
伯来书》（第i章第3节）中说神“常用他权能的命令托住万物”——这就是说，用他的
话的权能托住万物，也就是用他的权能托住万物，同篇（第xi章第3节）中说：
“世界是借着神的话造成的”。此外还有许多地方都具有同一种意义。拉丁文中
Eate一字的本义是说出的话，也被用于同一意义。
其次是用来表示他的道的效果，也就是他的言词所断言、命令、警示或允诺的事物
本身。比如《诗篇》（第cv篇第19节）中记载，约瑟被关在监里，“直等到他所说的应
验了。”也就是直等到他对法老的酒政所预言的官复原职的话应验了以后（见《创世记》
第xl章第13节），因为这儿“他的话应验了”的意义，指的是事物本身应验了。同样的
情形，《列王记》上（第xviii章第36节）中以利亚对上帝说：“我是奉行你这一切的话”
而没有说：“我是按你的话（或奉你的命）行这一切的事”。在《耶利米书》（第xvii
章，15节）中，用“耶和华的话在那里呢”一语代替了“他所警示的恶果在那里呢”。
《以西结书》（第xii章，第28节）中说：“我的话没有一句再耽延的”。这儿的话
指的是上帝对他的子民所应许的事物。
《新约马太福音》第xxiv章第35节中说：“天地要废去，我的话却不能废去”，意
思就是我所许应或预言的一切没有一种会不应验的。圣福音约翰（我认为唯有圣约翰）
把我们的救主本身称为成了肉身的上帝之道（上帝的话）也就是这种意思，他说：“道
成了肉身”（见《约翰福音》第i章第14节）。这就是说：
原与神同在的基督将降临世界的应许或话肉身化了。换句话说，圣父有意派圣子到
世界上来启导人们认识永生之道，但要到那时才实行并实际化为肉身。这样说来，我们
的救主在这儿被称为“道”并不因为他是这一应许本身，而因为他是被应许的。从这儿
找根据的人一般都把救主称为上帝的动词，他们这样作只是把本文弄得更加模糊了；其
实他们也大可以把救主称为上帝的名词。因为名词和动词一样，人们都只理解为一种词
类、一种声音；并没有作出断言、否定、命令、许诺，也不是任何肉体或精神的实体；
于是便既不能说是神、也不能说是人，然而我们的救主既是人又是神。这道圣约翰在他
的福音里说是原与神同在，被称为生命之道（见《约翰书》，第i章第1节），以及“原
与父同在的永远的生命”（见第2节）。所以他所说的道不可能有别的意义，而只可能是
耶稣被称为“永远的生命”的那种意义，也就是以肉身降临为我们取得永远的生命的耶
稣。《启示录》（第xix章第13节）中也写道：使徒说耶稣穿着溅了血的衣服，他的名称
为神的道。这话应理解为他似乎说过他的名是这样：“他是根据神从太初起的目的、根
据先知所传的神之道与神的应许而来的。”所以道的肉身化在这儿不是别的，就是圣子
的肉身化；其所以称为道，是因为他的肉身化是诺言的履行；与圣灵也被称为应许是同
样的情形（见《使徒行传》第i章第4节，《路加福音》第xxiv章第49节）。
《圣经》中还有一些地方所谓神的道虽然有时候既不是先知说的，也不是圣者说的，
但却是与理性和公平相符合的话。
因为法老尼哥是一个偶像崇拜者，但他差遣使者叫善良的约西亚王不要阻挡他对迦
基米施的进军据说就是传示神口里所说的话。约西亚不听，便在战场上被杀死了，事情
可以在《历代志》下（第xxxv章，第21、22、23节）中看到。诚然，按照《以斯拉记》
一书中关于同一故事的记载，这些话便不是法老从主的口中传给约西亚的，而是耶利米
传的。但不论外经中说的是什么，我们总是要相信正典。
因此，当《圣经》中说：上帝的道写在人们的心上时，（比如《诗篇》第xxxvii篇
第31节、《耶利米书》第xxxi章第33节，《申命记》第xxx章，第11节与14节等以及许多
类似的地方都有这种说法）便也应当当成理性与公平的指令看待。
先知这一名词在《圣经》中有时当传言者解，即把上帝的话传给人类，或把人类的
话传给上帝的人；另一些时候则当预言者解，也就是当未来事物的预言家解；还有时则
当疯人之类的语无伦次的人解。最常用的意义则是在神与人之间传话的人。所以摩西、
撒母耳、伊利亚、以赛亚、耶利米和其他人便都是先知。在这种意义下，大祭司便是一
个先知，因为唯有他才能进入至圣内殿、询问上帝，并把他的答复向人民宣告。因此，
当该亚法说一个人替百姓死有益处时，圣约翰便说：“他这话不是出于他自己，是因他
本年作大祭司；所以预言耶稣将要替这一国死”（见《约翰福音》第xi章第51节）。
同时，在基督徒会众中讲道的人也被称为在作预言（见《哥林多前书》第xiv章，第
3节）。上帝对摩西所说的有关亚伦的下一段话，意义也相类似：“他要替你对百姓说话，
你要以他当作口，他要以你当作神。“（见《出埃及记》第iv章、16节）这儿替他说话
的人在《出埃及记》（第vii章第11节）中被解释为先知者，上帝在该节说：“我使你在
法老前代替神，你的哥哥亚伦是替你说话的先知。《据“创世记”》（第xx章第7节）记
载，上帝在一个梦中对亚比米勒说了这样一段话：
“现在你把这人的妻子归还给他、因为他是先知，他要为你祷告。”在这儿，亚伯
拉罕也是在神与人之间传话的意义下被称为先知的；根据这一点也可以推论出，把那些
在基督教教会中负有使命为会众作代表公众的祈祷的人称为先知也是不为失当的。《撒
母耳记上》（第x章，第5、6、10节）中记载，一班先知从丘坛上或上帝的山上下来，里
面有鼓瑟的、击鼓的、吹笛的、弹琴的，扫罗也在他们里面：他们也是在同样的意义下
被说成是作了预言，因为他们以那种方式公开地颂扬了上帝。《出埃及记》（第xv章第
20节）中把米利暗称为女先知，意义也是一样。圣保罗在《哥林多前书》（第xi章，第
4、5两节）中说：“凡男人祷告或是说预言、若蒙着头，就羞辱自己的头。凡女人祷告
或是说预言、若不蒙着头、就羞辱自己的头。”这话也应当作这种理解；因为作预言在
那儿没有别的意义，而只是以诗篇或圣歌颂扬上帝；这种事情妇女们在教会里是可以做
的，只是她们对会众讲话却不合法。异教徒中作圣诗或其他诗歌颂扬他们的神的诗人，
也是在这种意义下被称为先知，这一点是所有熟习外邦人书籍的人都深知的，同时从圣
保罗在《提多书》（第i章，第12节）中讲到革里底人时，所说的话里也可以看得很清楚，
他说他们自己的一个先知称他们是常说谎话的人；这并不是圣保罗把他们的诗人当成先
知者，而是认为先知一词一般都用来指用韵文颂扬神的人。
如果预言的意义是指未来可能的情形的预告或预测，那就非但是原先那些代上帝说
话，将上帝预先告诉他们的话转告别人的人是先知者，而且连所有借助于供巫师使唤的
鬼怪、或是根据虚假的原因利用迷信卜筮过去的事情，自称能预言未来类似事情的骗子
也都成为先知了。正像我在本书第十二章中所说明的一样，这一种人中五花八门，什么
都有，他们在一般人的心目中只要偶然有一桩事情牵强附会地解释得合了他们的心意，
那便不灵验的次数再多，也无损于他所获得的预言家的声誉。作预言并不是一种技艺，
当成预测未来讲时也不是一种恒常的职务，而只是上帝的一种异常和临时的差遣；一般
说来是由善良的人做的，但有时也由恶人做。比如隐多洱的妇人，据说也有一个供巫师
使唤的鬼，因之而招起了撒母耳的亡魂，并对扫罗预言了他的死；但她却并不因此而是
一个女先知，因为她并没有任何学识可以招起这样的亡魂，同时我们也看不出上帝曾命
令招起这亡魂，而只是引导着把这种骗局变成了一种手段，造成了扫罗的恐怖和沮丧，
因而造成了导致其丧生的败北。至于无伦次的语言，则是在外邦人中被当作一种预言；
因为他们神托所的先知被德尔斐的派东神龛穴中那种气或熏蒸之气弄醉了以后，当时的
确疯了，而且像疯人一样说话；他们那种模模糊糊的话，对任何事情都可以解出一套与
之相适应的意义，比如所有的物体据说都是由原始物质形成的等等。在《圣经》中，我
发现在以下的话里也被当成这样讲：“恶魔大大地降在扫罗身上、他就在家中胡言乱语
作预言”。（见《撒母耳记》上，第xviii章，第10节）。
《圣经》中先知一词的意义虽多，然而最常见的用法是指上帝直接降谕、并命其代
为传示给别人或百姓的人。在这儿就可以提出一个问题：——上帝是以什么方式对这种
先知降谕的。有人也许会问：正式说来，上帝根本不像人一样具有舌头或其他器官，难
道我们能正式说他具有声音和语言吗？先知大卫确曾提出这样的说法：“造耳朵的、难
道自己听不见么；造眼睛的、难道自己看不见么。”但说这话时并不象一般那样指的是
上帝的本质，而是表示我们尊敬上帝的心意。因为“视”与“听”都是尊贵的属性，以
之归与上帝，就可以竭尽我们的能力所能想到的一切来说明他无所不能的权力。但如果
要从严格的本义上来讲的话，人们就可以根据上帝创造了人体所有其他各部分这一点推
论说，他也象我们一样运用这些部分，其中有许多是极为不雅的，以致把这些属性归与
上帝就是世界上莫大的不敬。因此，上帝直接对人降谕的方式便应当解释为上帝使人们
理解他的意旨的任何方式，他实现这一点的方法是很多的，只能在《圣经》中去寻找；
其中虽然有很多次说上帝对这个或那个人降谕而没有说明用的是什么方式，但有许多地
方却又说明传出了使人们认识到他亲临谕示的象征，根据这些就可以理解到上帝对许多
其他的人是怎样降谕的。
上帝对亚当、夏娃、该隐和挪亚说话时用的是什么方式不很清楚。对亚伯拉罕说话
的方式在他没有离开自己的国到迦南的示剑地方去以前也是不清楚的，往后上帝据说就
向他显现（见《创世记》第xii章第7节）。因此，上帝便有一种显示其亲临的方式，那
便是通过显相或异象。此外，同处（第xv 章第1节中）也说：“耶和华在异象中有话对
亚伯兰（亚伯拉罕）说、”这就是有某种东西作为上帝亲临的征兆，以天使身份出现对
他说话。此外，上帝还曾以三个天使的显相向亚伯拉罕显现（见《创世记》第xviii章、
第1节）、在梦中向亚比米勒显现（见《创世记》第xx章，第3节），以两个天使的显相
向罗得显现（见《创世记》第xix章、第1节）、以一个天使的显相向夏甲显现（见《创
世记》第xxi章第17节）、以从天上呼叫的声音的显相再度向亚伯拉罕显现（见《创世记》
第xxii 章、第11节）、在晚上（即在入睡后或梦中）向以撒显现（见《创世记》第xxv
i章，第24节）、在梦中向雅各显现（按本文的说法便是他“梦见一个梯子等等）（见
《创世记》第xxviii 章、第12节）、并以天使的异象向他显现（见《创世记》第xxxii
章，第1节）、同时还以荆棘里的火焰的显相向摩西显现（见《出埃及记》第iii第2节）。
在摩西以后，《旧约》中凡属提到上帝直接向人说话的方式的地方，都说他始终是通过
异象或梦说的，例如向基甸、撒母耳、以利亚、以利沙、以赛亚、以西结以及其他先知
说话时便是这样；在《新约》中也常常以这种方式向约瑟、圣彼得、圣保罗以及圣约翰
说话，在启示录中则用这种方式向福音约翰说话。
只有在西乃山上和会幕中，才以较特殊的方式对摩西说话，在会幕和圣殿的至圣内
殿里也以较特殊的方式对大祭司说话。但摩西和他以后的大祭司在神宠中的地位和程度
都是比较优越的。上帝本身就曾明确地宣称，他对其他先知都在梦中和异象中说话，但
对他的仆人摩西则像一个人对朋友一样说话，这段话是这样讲的：“你们中间若有先知，
我耶和华必在异象中向他显现、在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样、他是在我全
家尽忠的。我在与他面对面说话，乃是明说、不用谜语、并且他必见我的形象。”（见
《民数记》第xii章，第6、7、8节）。此外又说：“耶和华与摩西面对面说话，好像人
与朋友说话一样。”（见《出埃及记》第xxxiii章第11节）。然而上帝像这样对摩西说
话仍然是通过一个或更多的天使，这一点在《使徒行传》（第vii章，第35与53节）、以
及《加拉太书》（第iii章第19节）中就可以看得很清楚；因之便也是一种异象，只是比
对其他的先知的异象更清楚一些而已。在《申命记》（第xiii章、第1节）中，上帝说了
一句话也与此相符：
“你们中间若有先知或是作梦的起来”，后一词（做梦的）是解释前一词（先知）
的。《约珥记》（第ii章、第28节）中说：
“你们的儿女要说预言，你们的老年人要做异梦、少年人要见异象。”在这儿，预
言又以异梦和异象加以解释。上帝对所罗门说话，应许他具有智慧、财富和荣耀时，方
式也是这样，因为《列王记》上（第iii章、第15节上）说：“所罗门醒了，不料是个梦”
所以一般说来《旧约》中特殊的先知知道上帝的道也没有别的方法，而是通过梦或异象
知道的；也就是通过他们在入睡后或狂热中的构想映象知道的。这种构想映象在每一个
真知身上都是超自然的，而在假先知身上则不是自然的就是伪造的。
但这些先知据说也藉灵说话。比如《撒迦利亚书》（第vii 章第12节）中提到一个
先知谈起犹太人时说：“使心硬如金刚石、不听法律、和万军之耶和华用灵藉从前的先
知所说的话。”
据说藉灵说话的先知是特殊的先知，其情形是每一个新的神示都有一个特殊使命
（或者说：每一个新的梦或异象都有一个特殊使命也是一样），根据上一段话就可以显
然看出，那时藉灵或神注灵气说话，并不是上帝不同于异象的特殊说话方式。
《旧约》中有常川使命的先知中有些是最高的，有些是从属的。最高的当中首先是
摩西。在他之后，当大祭司是有君尊的大祭司时，在本人所在那一时期中便是最高的先
知。当犹太人抛弃上帝、不要他为王以后，服从上帝管理的诸王便也是他的先知首领，
大祭司的职位就变成副贰之职了。祭司有事要求问上帝时，他们就穿上神圣的祭服，按
照国王的命令求神示；当国王认为合适时，也可以解除他们的职务。因为扫罗王曾经下
令把燔祭送到他那里去（见《撒母耳记》上第xiii章第9节），并命祭司将约柜运去（见
《撒母耳记》上第xiv章第18节），接着又命“停手吧”，因为他看到敌方有机可乘（同
章第19节）。同一章中（第37节）说，扫罗曾求问神。同样的情形，大卫王在受膏后和
就王位之前，曾“求问耶和华”应不应当攻打那些基伊拉的非利士人。（见《撒母耳记》
上第xxiii章、第2节）同章（第9节）中说，大卫命祭司将以弗得拿过来，求问他是否应
当留在基伊拉。所罗门王曾撤免祭司亚比亚他（见《列王记》上第ii章第27节），并把
这职位授与撒都（见第35节）。因此，摩西、大祭司、虔敬上帝的国王等、在一切非常
事件上求问上帝怎样自处或将得到什么结局的，都是主权者先知。但上帝用什么方式对
他们说话却不清楚。如果说摩西到西乃山上，到上帝那里去是一个梦或异象，就象其他
先知所具有的一样，那便不符合上帝在摩西与其他先知之间所作的区别（见《民数记》
第xii章第6、7、8节）。如果说上帝在其本质的形式下显现，则又是否认他的无限、无
形和不可思议性。如果说他是由于灵感或神注圣灵说话，则由于圣灵所指的是神，那样
又把摩西和基督相提并论了，因为神性唯独有形有体地居住在基督里面（见《哥林多书》
第ii章第9节圣保罗所说的话）最后，如果说他藉圣灵说话，由于这意味着圣灵的恩慈或
赐与，便没有说明摩西有超自然属性。因为上帝本来就用道理、实例和苦干自然的与平
常的事情来使人行诚敬、信义、仁爱、诚实、信仰等等的美德。
正如同这一切都不适用于上帝在西乃山上对摩西说话的方式一样，它们也不适用于
他从施恩座上对大祭司说话的方式。因此，上帝对《旧约》中负责求问他的主权者先知
的说话方式是不清楚的。在《新约》时代，没有其他主权者先知，只有我们的救主；他
一方面是说话的上帝，另一方面又是听话的先知。
关于有常川使命的臣属先知，我发现没有任何地方能证明上帝以超自然的方式对他
们说话，而只是象他以自然的方式使所有其他基智徒遵行诚敬、信仰、正义以及其他美
德那样对他们说话。这种方式虽然在于人们对基督教美德的制定、教诲、教育、工作和
诱导，但却在实际上被归之于神的灵或圣灵（在我们说法中称之为圣魂）的作用，因为
任何善良的倾向都是上帝的作用。但这种作用却不永远是超自然的。因此，当我们说先
知根据上帝的灵或借上帝的灵说话时，我们所理解的只是他根据上帝通过最高先知所宣
布的意旨说话。
因为灵一字最普通的意义是指人们的意向、心意或倾向。
在摩西的时代，除开他本人以外还有七十人在以色列的营中作预言。上帝对他们说
话的方式已经在《民数记》（第xi 章第25节）中说明：“耶和华在云中降临、对摩西说
话、把降与他身上的灵分赐给那七十个长老、灵停在他们身上的时候、他们就受感说话
（不止）”。根据这一段话，我们可以看得很清楚：第一，他们对百姓所作的预言只是
从属于摩西作预言，为了这一点，上帝把摩西身上的灵分赐给他们，以便让他们按照摩
西的意思作预言，此外就没有让他们作任何预言。因为当时有人在摩西面前抱怨他们
（见第27节），约书亚则要摩西禁止他们；摩西没有这样做，却对约书亚说：“不要为
我的缘故嫉妒人。”其次，上帝的灵在这儿所指的不是别的，而只是服从并辅助摩西秉
政的心意和倾向。因为如果是说他们具有实质的上帝之灵，或者说具有注入体内的神性，
那么他们所具有的圣灵的方式就会不亚于耶稣本身了，而上帝的灵却唯独有形有体地居
住在耶稣之中。因此，这便意味着指导他们和摩西合作的神恩与圣赐，他们的灵原来就
是从摩西身上分赐的。
根据《民数记》（第xi章、第16节）看来，他们似乎是摩西本人要派作百姓的长老
和官长的人，因为话是这样说的：“你……招聚七十个人、就是你所知道作百姓的长老
和官长的、到我这里来、”这段话中“你所知道”一语就等于是说“你所指派”或“你
已派定的”。因为在前面（见《出埃及记》第xviii 章、第24节）摩西听从他岳父叶特
罗的话；确曾指派敬畏上帝的士师和官长治理他的百姓，其中就有这七十人；上帝把摩
西的灵分赐给他们，使他们辅助摩西庶理王国国政。《撒母耳记》上（第xvi章、第13、
14两节）中说，耶和华的灵在膏大卫时就马上离开扫罗、降到大卫身上，这话也就是这
个意思。耶和华将神恩降与他拣选出来治理自己的子民的人，见弃的人则神恩见夺。所
以灵的意思便是侍奉上帝的意向，而不是任何超自然的启示。
上帝有许多次也以抽签的结果来降谕，这种签是由他授权治理百姓的人下令安排的。
所以我们（在《撒母耳记》上第xiv章、第43节中）看到上帝通过扫罗命人抽出的签说明
约拿单违反百姓的誓言吃蜜的过失。（《约书亚记》第xviii章第10节中记载）上帝凭
“约书亚在示罗那和华面前（为他们）拈的阄”将迦南地分给以色列人。根据《约书亚
记》（第vii章第16节等段）看来，上帝似乎也是用这种方式指出亚干的罪的。这些都是
上帝在《旧约》中宣布神旨的方式。
所有这些方式他在《新约》中也用了。对童贞的圣母马利亚用的是使者的异象，对
约瑟是在梦中；此外在去大马士革途中对保罗用的是救主的异象，对彼得则是显示一种
异象，其中从天上垂下的一块大布，上面挂了洁净的和不洁净的兽的肉；当彼得在狱中
时则是显示天使的异象；对所有使徒在《新约》的作者是以圣灵的神恩；对使徒在选马
提亚代替加略人犹大时也用过抽签法。
由于所有的预言都假定有异象或梦（两者都以自然方式发生时，则彼此相同），或
是人类罕见，因而令人艳羡的特殊神赐；同时这种神赐和最异常的梦与异象一样，都不
但可能出自上帝的超自然和直接的件用，而且也可能出自他的自然作用；或者是通过次
级原因发出。因此，我们就需要有理智和判断力来分辩自然和超自然的神赐，以及自然
与超自然的异象或梦。这样一来，如果自称先知的人以上帝的名告诉我们什么是走向幸
福的道路、并叫我们遵从他的道路服从上帝的话，我们在听取这种人的意见时就必须十
分谨慎小心。因为声称要教给人们以取得这样大的福的道路的人们，也会要求统治被教
导的人（也就是管辖和治理他们）而这却是所有的人自然都希望的事，于是便值得怀疑
其中是否有野心和欺骗存在了。这样一来，除非先知就是世俗主权者，或是得到世俗主
权者授权的人、在按约建立国家时已经承认服从他了，否则每一个人在听从他们以前都
应当加以审察和考验。如果对先知和灵的审察没有允许每一个人都能做的话，那么提出
标志让每一个人都能分辩哪些人当听从、哪些人不当听从，就没有用处了。这样看来，
《申命记》（第xiii章，第1节等处）既然已经提出了怎样识别先知的标志、《约翰一书》
（第iv章第1节等处）又提出了识别灵的标志；同时《旧约》中有那样多预言，《新约》
中又有那么多讲道，诫人不可听那些先知，而一般说来，假先知的数目也比真先知要多
得多；所以每一个人在听从他们的指导时都应当好自为之、自担风险。首先，假先知比
真先知多得多这一点，从以下的事实中就可以看出来。《列王记》上（第xxii章）记载，
亚哈王曾询问四百个先知，他们全都是假冒的骗子，唯有米该雅一人是真先知；在巴比
伦被掳前不久的时期里，先知一般都是谎骗家。上帝在《耶利米书》（第xiv章第14节）
中通过耶利米的口说，“那些先知托我的名说假预言，我并没有打发他们、没有吩咐他
们、也没有对他们说话、他们向你们预言的、乃是虚假的异象、和占卜、并虚无的事、
以及本心的诡诈。”因此，上帝便在同一篇（第xxiii章、第16节）中通过先知耶利米的
口谕令百姓不要听从他们：“万军之耶和华如此说、这些先知向你们说预言、你们不要
听他们的话、他们以虚空教训你们、所说的异象、是出于自己的心、不是出于耶和华的
口。”
在《旧约》时代彼此相争的藉异象而成的先知之间既然有下述的争吵，询问“耶和
华的灵从那里离开我与你说话呢。”
（米该雅和其余四百个先知之间的争论），同时先知之间又象那样互相撒谎欺骗
（如《耶利米书》第xiv章第14节所载的情形），目前藉灵而成的先知在《新约》中又有
这样多争论，所以在那时和现在每一个人都必须通过自己的天赋理性，将上帝赐给我们
分辩真伪的法则运用到所有的预言上去。这些法则中，在《旧约》里有一条是和主权者
先知摩西所教导的话相符合的说法，另一条则正象我在前面举《申命记》（第xiii 章、
第1节等处）的话所说明的一样，是预言上帝行将实现的事迹的神异力量。在《新约》里
则只有一个标志，那便是传布“耶稣是基督”（即他是《旧约》中所许应的犹太王）这
一教义。任何人只要是否认这一条，就不论他表面上看来能行什么奇迹，都是一个假先
知，而布这种道的人则是真先知。因为圣约翰（在《约翰一书》第iv章第2节等处），当
他对那些人指明会有假先知出现之后，明白讲了审察灵是否出于上帝的方法，他讲了这
样一段话：“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的、就是出于神的、从此你们可以认出神的
灵来。”也就是说，这种人被赞许和承认为上帝的先知。我们不是说由于他承认、公开
宣称和宣传耶稣是基督这一点，所以他就是一个虔诚敬奉上帝的人和上帝的选民；但由
于这一点，他却是一个被公认的先知。因为上帝有时也通过某些先知说话，他们的为人
上帝并不以为然。如通过巴兰说话就是这样，他通过恩多洱的女巫预言扫罗的死也是这
样。在《约翰一书》同章的下一节中又说：“凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌
耶稣者的灵。”
所以这一法则从两方面说来都是完整的：凡属宣传救主已在耶稣身上降临这种教义
的人就是真先知，凡属否认他并在未来某个骗子身上去寻求的人就是假先知，这种骗子
欺世盗名地以救主的尊荣自许，而使徒则在这儿恰当地称之为敌耶稣者。因此，每一个
人都应当考虑一下谁是主权者先知的问题；
也就是考虑一下谁是上帝在地上的代治者、并仅次于上帝而有权管辖基督徒；而且
应当把他以上帝的名下令教导的教义当作法规遵守，以之察验和试探出行奇迹或不行奇
迹的冒牌先知在任何时候所提出的说法真伪如何。如果发现这种说法与上述法规相违背
的话，就要象原先的人们那样，——跑到摩西那里去诉说有人在营帐里说预言，自己对
他们作预言的权力不敢相信：然后再象他们把事情交摩西那样、让主权者斟酌情形而加
以支持或禁止；如果他否认这种人，那就不要再听信他们的话；如果他赞成这种人，就
要把他们当作上帝分赐了主权者一部分灵的人去服从。因为基督徒如果不把信奉基督教
的主权者当成上帝的先知者，就必须或者把自己的梦当成支配自己的预言，把自己心灵
的病变当成上帝的灵；或者就必须听任某个外国君主支配；或是听任某些臣民支配，这
些人能用毁谤政府的方式笰E惑他们反叛、而除开某些时候得到一次超乎寻常的成功和身
免于难的事情以外又没有其他奇迹证实自己的天命；在这种方式下，就把一切神和人的
律令都摧毁了，而且也把一切秩序、政府、和社会等都化为原始的暴力与内战的混乱状
况。
------------------
|
||