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没有水，没有月亮 作者: 奥修 6．你为什么还不休息？
德山宣鉴在龙潭崇信那里学习禅。一天晚上，德山来找龙潭，问了很多问题。
老师说：“夜很深了，你为什么还不休息？”
于是德山鞠了个躬，当他撩开门帘走出去时，他看到：外面非常暗。
龙潭给德山一根点燃了的蜡烛来照亮他的路，但是正当德山接过蜡烛时，龙潭吹灭了它。
当下，德山的头脑打开了。
德山在龙潭那里学习禅。一天晚上，德出来找龙潭，问了很多问题。
首先要领会的是：你无法学习禅，这是不可能的。你能在其中，但是你无法学习它——
因为禅或禅那不是一种学习的对象，是一种生活的方式，它取决于你怎样活，你无法通过经
典得到它，你也无法从任何人那里得到它，没有人能够教你，它是不能够被教的，不是能从
一个人手中传到另一个人手中的知识，它是一种生活方式，你能让自己进入它，你能流进
去，你能让它进来，对它打开——那就是为什么一个人必须与师傅在一起。
你无法学习，你只能让你自己变得易受传染的，它就像传染病：如果你是易受传染的，
那么你就会染上它。只要与师傅生活在一起就足够了：打开，不要斗争，只是与师傅在一
起，有一些片刻，当你是宁静时……你会悟到。
这个故事说：德山正在学习禅……那他是错的，在宗教方面，没有大学能提供你一个课
程。他们提供，但是无论他们教什么一点儿都不是宗教，它或许是宗教史——不是宗教；
它或许是宗教哲学——它不是宗教；他们或许帮助你学习《可兰经》、《圣经》、《吉
它经》，但是这不是宗教；他们或许会讲到有关耶稣、佛陀、克里希那，而你也会学到很多
东西，但是你会错过那个最基本的，那个核心。
所以首先要领会的就是：没有人能够给你解释禅是什么，禅那是什么，你能悟到它，但
是没有人能教你。我一直在不断地说，只有门徒，没有师傅，因为师傅无法积极地、直接地
做什么事，他无法将它给你，他无法将它教会你。他能做什么呢？如果他能教，那他早就教
了，那么一个佛陀就足以使整个世界开悟，但是有过许多佛陀，而世界仍然如此。无法直接
做，那是如此地细微，如此地精巧，以致于如果你传递它，那么就是在传递中，它便会死掉。
我曾经听说：一个基督教的教士正在将《圣经》作为礼物寄给一个朋友。他已经做好一
只美丽的包裹，他来到了邮局，窗口的营业员问：“里面有什么易碎品吗？”
教士笑着说：“有的，十条圣戒。”
宗教是如此地精致，如此地易碎，包裹无法保护它。就在你传递它的那一刻，它就已经
死了。它与内在生命一起活着，活在佛陀里面，活在一个大师里面，他无法将它给你，但是
你能对它打开。
这就像清晨太阳升起：太阳无法将生命给予花朵—不！但是花却能向着太阳打开自己，
通过自身的打开来丰富自己。如果花是关闭的，那太阳无法做任何事，太阳不会敲门，不会
传递光，不会传送活力和生命——不会！太阳会不经意地穿过。佛陀来了——我就在此与你
在一起，你可以打开你自己。但是如果你仍然关闭着，那便无能为力了。所以这由你而定，
这完全有赖于你是否悟到——而这不是学习。
学习是一种僵死的、智力上的事情，悟性是活的，不是来自脑袋，是来自心，你用心
悟，你用脑袋学。当你学习时，你会成为一个伟大的学者。去看看伟大的学者们，他们充斥
在所有的大学里，你会发现没有比他们更死的人了，他们几乎是在他们的坟墓里——他们已
经进去了！他们从来不曾活过，他们是如此地受到文字的困扰，他们已经绕过了生命。
他们或许在谈论爱，但是他们从来不曾爱过，他们无法给予——这是如此地冒险，而他
们是这样的有学问，他们不可能迈出那样冒险的一步！他们一直在谈论有关静心，读静心，
但是他们从来不做静心，它是危险的，没有什么比那更危险。一个学者总是在研究安全，文
字中的安全，学说中的安全，每个地方的安全，他不是一个赌徒，他不可能押上他的生命。
而除非你押上你的生命，否则你无法领悟。
这个悟是心灵的，它就像爱。那就是为什么耶稣不断地重复着上帝就是爱。它不是像基
督徒们理解的那种意思，或
者误解的意思，上帝就是爱人，不！它不是意味着上帝就是爱人，它只是意味着：如果
你想到达上帝，那么与你进入爱的方式是同样的。“上帝就是爱”。意思是：通向爱之神庙
的道路是一样的，同样的道路也通向神之庙宇。它只是表明了那条道路，它是通过心，不是
通过脑袋。
德山在龙潭那里学习禅——那正是他错过的地方，正是这第一步就走错了，而当第一步
走错时，那么其它每样事情都会跟着错。要时常记住，踏准第一步。踏准了第一步，那么就
已经完成了一半的旅程，几乎快完成了。因为如果第一步是对的，那么一切都会自动跟上，
你会到达目的地。所以不要去跟师傅学习，要去领悟。如果你去学习，师傅会教你，但是最
重要的东西是无法教的——要去领悟。
在这两种态度之间有什么区别呢？有许多区别：当你去学习时，你想知道更多的知识；
当你去领悟时，你要更多的存在（being）——这不是知识。在你领悟时，你的本性在成
长，在你学习时，你的记忆在增长；在你学习时，你知道得越来越多，越来越多；在你领悟
时，你越来越成长——而这些是完全不同的事。一个人或许有很强的记忆知道很多东西，而
在心灵深处却完全是一个穷困的，一无所有的乞丐，他或许会自我欺骗，他知道那么多，但
是那种知却毫无帮助——
除非你存在，否则知是无用的！只有存在是有益的。
如果你快死了，那么什么会与你一起走呢？你的知识还是你的本性？哪一个会是一种帮
助呢？什么会成为桥梁？你会带着什么来超越死亡？知识？脑袋会留下，因为脑袋是身体的
一部分，只有那个本性会继续下去。而你从来没有注视过它，它一直是穷困的、饥饿的——
你从来没有滋养过它。
领悟属于本性，知识属于记忆、头脑。大学能给予你知识，老师能给予你知识，但是只
有开悟的人能够让你，能够帮助你——那个帮助是间接的——达到更多的存在。你能得到那
种帮助，但最终是要靠你自己。
如果你去学习，那你就错过了第一步，而那第一步是非常有意义的，因为第一步最终会
成为最后一步。种子是非常重要的：种子是第一步，它会成为一颗树，它或许要过很多年才
会开花，但是如果你下错了种子，那么几百万世也不会有什么用。德山从开始就错了——学
习。
学习，他更注重于经典，而不是跟师傅在一起，多么笨！当师傅活着时，你还执著于经
典。当钻石遍地时，你却执著于红色的石头，彩色的石头！当师傅还活着时，你却关注着死
的文字。
一天晚上，德山来找龙潭，问了很多问题。
一个跟师傅学习的人总是充满了问题——因为这就是一个人学习的方式，你必须提出问
题，因此你也能得到答案，那样你会不断地收集答案，你会变得很有知识。
一个人不是在追求学习而是在追求领悟后，就只有一个问题，而没有很多。要记住：很
多的问题是无法回答的，可以回答一个问题。很多的问题是无法回答的，因为如果你是那种
问很多问题的人，那么任何的回答都只会让你制造出更多的问题——没别的，每一种答案都
会给你更多的问题。你来找我，你问：“谁创造了这个世界？”我说：“神”。那么你会开
始问有关神的问题：“这个神是谁？为什么他创造了
世界？”如果我说：“就因为这个。”然后你问……每一个回答都会制造越来越多的问
题。
但是如果你只有一个问题……那是非常难的，只有非常明智的人才只问一个问题。要到
只有一个问题时，那么你已经变得成熟了——因为很多问题显示了你的好奇心；一个问题显
示了你的存在已经到了终结，这是生死关头：如果这个问题解决了，一切都解决了。这是个
生与死的问题。
问一个问题意味着你已经成了一个点，问一个问题意味着你已经一致了！当你一致时，
就能给你答案，否则，你还没有准备好。如果你在问很多问题，那么没有师傅会在你身上浪
费时间和能量。问一个问题！
首先要发现有意义的那一个问题是什么，不要在外围绕，进入中心！在外围有许多点可
以问，但是在中心只有一个点。当你在外围绕时，你正在不停地绕着圈，一个问题会导致另
外一个问题，另外一个问题导致另一个问题，你继续着——
趋向无限。但是在中心只有一个问题。
而那个问题即使不用回答也能回答：如果你只有一个问题了，那么师傅会看你一眼，那
个问题就已经回答了；师傅会触动你，那么问题已经回答了。因为当你是到了这样的一个点
时，你是如此强烈地活着，你的火焰正燃烧着，这样明亮，你的头脑如此清晰——没有乌云
遮蔽，只有一个太阳，不是很多云——你是这样明朗，一切是强烈的、清晰的、燃烧着的，
只要看一眼就可以了，只要一点触动就可以了。但是如果你充满了问题，即使师傅不断地用
答案来敲你，也不会发生什么。
一天晚上，德山来找龙潭，问了很多问题。
这些禅的故事真美，它们的每个字都是很有意义的。一天晚上——不是早上，而是在黑
暗中。在早上，你会问一个问题，在晚上，你会问很多问题；在早上，你是清晰的、新鲜
的、年轻的；在晚上，你是陈旧的、腐朽的。在晚上意味着你在黑暗中摸索着，即使你来到
了门口，你也看不见，即使给予答案，也无法被领悟。
头脑是灵魂的黑暗，是灵魂的夜晚，但是你是这样相信这个头脑，而它除了给你承诺以
外，什么也不曾给过，它给你承诺，承诺得很美好——它不断地承诺。
我曾经听说：有一次，穆拉·那斯鲁汀晚上很晚很晚才回家，他敲了敲门，妻子问：
“那斯鲁汀，什么时候了？”
那斯鲁汀实事求是地说：“还很早，只有11点15分。”
妻子说：“不要对我撒谎，我看了一下闹钟，不是11点15分，是3点15分，整个晚
上都快过去了。”
那斯鲁汀说：“等一下，你是相信一只20卢比的破闹钟，还是相信你所爱的丈夫？这
是什么样的婚姻啊？你是什么样的女人啊？”
你总是相信20卢比的破头脑，那是你在旧的用过的头脑商店里买来的——它也不是你
的！它已经被倒卖过很多次了，几千次了。在你的头脑中什么是新的呢？一切都是旧的、用
过的；在你的头脑中什么是新鲜的呢？其中什么是原初的呢？一切都是借来的。当一个人要
买一辆很旧很旧的、被用过的车时，他会考虑很多次是否要买下它。而你从来不会想到头脑
也已经被用了很多次了，你的每一个思想都是借来的、旧的、废的，被扔掉了很多次了。
但是你继续相信它，因为这个头脑已经学会了一个诡计，那个诡计就是怎样承诺。它不
断地承诺着：“我会给你一切，你需要上帝吗？我会给你，只要等待，做这个和那个，努
力，期望，祈祷，你便会得到它。”它总是延期，它说：“明天就会发生——而明天从来不
来，明天无法来，一切来临的总是今天，头脑所做的一切都是让一切转移到明天，它答应
你——在将来，是否是天堂，是否是上帝，或是解脱，涅魋——它总是答应你“在将来”。
静心、禅，从来不给你任何承诺，它只是让你此时此地。头脑总是延期，它说：“会发
生，慢慢地会发生，渐渐地，不要着急，现在没有什么可以做的。”头脑说：“需要时间，
道路是漫长的，必须做很多事，除非你做它，不然你怎么能够到达呢？”头脑总是划分目的
与手段。
事实上，没有划分，每一步都是终点，而每一刻都是涅魋，现在就是全部的存在，将来
是最虚幻的东西：它是头脑的产物。但是你相信头脑，它真是了不起：你甚至不会对它失望！
我曾经听说有关……一个人买了一辆用过的旧车，两个星期以后他又到那家商店，问销
售员：“你是不是就是卖给我这辆车的那个人？”那个人说：“是的。”他有一点害怕与担
心，因为他知道他卖的是什么类型的车，这个人又说：“再对我讲一遍在你卖给我这辆车时
所讲的话——我是如此地灰心丧气，请给我一点点勇气，我来了也会走的，只是要获得鼓
励。”
你甚至不会对头脑失望，你会继续听它的。而头脑是黑暗的，是你存在中没有光的黑暗
的部分，它是黑夜。
这是对的：一天晚上，德山来找龙潭，问了很多问题。老师说……
他不回答，他一个问题也不回答，他只是听着那些问题，老师说：“夜很深了，你为什
么还不休息？”
看！这么多的问题要问，老师只是说：“夜很深了，黑暗在增长，你正在进入头脑越来
越暗的部分了，夜很深了——
为什么你还不休息？”
这是对如此多的问题的唯一的回答：“你为什么还不休息？”
你就是那个问题和问题的制造者。你——自我，头脑——你就是疾病，为什么你还不休
息？问很多问题——只给一个回答，而那个回答太无法理解了。因为一个问很多问题的人无
法理解只有一个回答，他的头脑无法领悟任何属于“一”的东西，他只能理解“多”。
“多”总是在外面，“一”总是在里面——因为中心是你的内在，外围就是外在。
师傅说了一句最美丽的话：“夜很深了，你为什么还不休息？这是你应该休息的时候
了。”这看起来毫无关系，他应该回答问题……他已经回答了，因为他说：“请你休息。”
如果你在，那么就会不断地产生问题，来自头脑的问题就像树上长出的叶子一样，你不
断地给树浇着水，叶子便会不断地生长，当然，旧的叶子会落下来而新的叶子会长出来，所
以师傅可以回答问题，而旧的问题去了，新的问题又会来，它会被一再地替换，新的问题会
更糟，因为旧的问题——你已经厌烦它了，你或许会扔掉它，你已经与它在一起活够了。
一个新的问题又像一个新的妻子——你又一次恋爱，又一次开始了罗曼史，又是一首
诗，又是一次无聊。一个新的思想比旧的更加危险。因为你厌倦了旧的思想，你总是会讨厌
它，你想扔掉它。那就是为什么佛陀，或者龙潭，或那样的人们从来不回答你的问题，他们
不愿意给你的头脑新的庇护所，他们不愿意给你新的替代物来代替旧的问题。
佛陀常常说：“如果你想得到回答的话，不要问；当你不发问的时候，我会回答；如果
你问，门是关闭的。”
佛陀常常坚持要新来的人们：“一年中，不问任何问题，与我在一起，如果你要问的
话，那么就不允许你与我生活在一起，你必须离开。一年，只是保持沉默。”这不是指用口
来提问题——佛陀知道的——如果你内在是不断地问，他会知道。
一天，佛陀的大弟子，摩诃迦叶正坐着，他不曾问任何问题。他只是几个月前才来，佛
陀告诉他要保持一年的沉默，不问任何事情。其他的几个门徒也在那里坐着。突然佛陀问：
“摩诃迦叶，你提问了？”
摩诃迦叶说：“我一句话也没有说。”
其他几个门徒也说：“他什么也没有说。”
佛陀说：“看内在，你已经提问了，你已经违背了诺言。”
而摩诃迦叶看着，接着他鞠了躬并说：“对不起！”——
他已经提问了。
他不曾问你所能听见的问题，但是内在深处，问题已经在了。即使你不问，而头脑在
问，你已经问了，因为思想是一种微妙的行为，它迟早会变成可见的，气泡在那里，它会在
表层泛起，你能够压抑，但是你无法骗过佛陀。
什么时候能允许你提问呢？在没有问题的时候。这看起来是个反证：如果没有问题的
话，你还要问什么呢？那时你只问一个问题，并且不需要将它文字化，你的整个存在变成了
一个问题、一种探寻，一种询问，你的整个存在是一种询问。当你站在佛陀面前时，你的整
个存在已经蜕变成一种询问，一种渴望，一个很深的饥渴，深到你已经不在了，只有饥渴
在——那时佛陀会滋养你，那时会给予回答，否则佛陀，无论他说什么，看上去都是毫不相
关的——这些禅的故事都是非常不相关的。
几百万个禅的故事都是完全不相关的，你问A，师傅说Z——没有关系！我们不知道这
个德山问什么问题，我们只知道一件事：老师，师傅，从来不回答他们，他只说：“德山，
夜很深了——你为什么还不休息？”这就是禅的一切，这就是禅所关注的——休息！
你用头脑用得还不够累吗？那么休息吧！头脑做得还不够吗？头脑在你里面制造的混乱
还不够吗？你为什么还要执著于它？什么样的期望、什么样的承诺，使你执著于它？它一直
在不断地欺骗着你，它说：“那里——那个目标，在那些财产中，在那幢房子里、在那个女
人那里、在那些财富中——就是一切。”你做了，而当你达到了，除了挫折，你手里什么也
没有，每一个期望都将你引向挫折，每一个欲望最终都成为不幸的事件、悲伤的结局。
这个头脑一直在给你承诺，还在给你承诺——承诺没有兑现过，但是你从来不对头脑
说：“你这个骗子，你停下！”你害怕那样说。
有一次，穆拉·那斯鲁汀从乡村酒店里出来，一个新来的传教士看见了他——他正巧路
过，新来的传教士说：“那斯鲁汀，你，一个信宗教的人，我看见了什么？你正在从这样的
地方走出来？我的孩子，喝酒是魔鬼的事。当魔鬼再次邀请你时，拒绝！你为什么不拒绝
呢？”
那斯鲁汀说：“教士，我想拒绝的，但是魔鬼或许会不高兴，或许就不再发邀请了！”
那就是问题，你想拒绝这个头脑，这个头脑从来不兑现任何事，但是你害怕——头脑会
不高兴，不会再给你承诺，那时……？你无法没有承诺地生活，你无法没有希望地生活——
这就是机械结构。
除非你准备没有希望地生活，否则你无法成为有宗教性的，甚至你的所谓宗教性也只不
过是由头脑制造出来的希望。你是不是准备没有希望地生活？你是不是准备没有未来地生
活？那时就不需要休息了——头脑它自己休息了，那时就没有头脑的执著。但是你害怕——
头脑或许会不高兴，而头脑就是那个魔鬼，或许它不再给予了，那么你会干什么呢？
人们来到我这里：他们以为他们的探寻就是宗教性的——他们的探寻仍然还是心理的，
他们仍然在头脑的黑暗山谷中行动着，他们仍然在听从头脑，他们在希望着，他们将希望寄
托在金钱上，而他们失败了；他们将希望寄托于性——他们也失败了；他们以很多、很多方
式来希望，而他们都失败了。现在他们将希望寄托于静心，现在他们将希望寄托在一个师傅
身上——但是希望还在。好好地记住：如果你将希望寄托在我身上，那么你错过了我，我不
会满足你的希望。
为什么不抛开希望呢？你为什么要希望呢？它的基础是什么？不满变成了希望，这是虚
假的，因为此时此地你是如此地不满意，如此地痛苦，以至于你需要对未来抱有希望，那个
希望会帮助你向前，你无论怎样都能忍受。现在，通过希望你能忍受现在——希望是麻醉
法，现在是痛苦的、烦恼的，希望是酒精，它是毒品，它足以使你无意识到能够忍受现在。
希望意味着此时此地没有满足，但是你曾经看到这整个的现象吗？为什么此时此地首先
你是不满的呢？为什么？因为在过去，你就抱着希望，那就是为什么此时此地你是不满的，
这个今天是明天的昨天，昨天你寄希望于今天，因为那时它是明天，现在那个希望没有被满
足，所以你痛苦、沮丧，而对于隐藏的痛苦，对过去的今天，你再一次将希望寄托在明天。
你是处在一个习惯中，在这样的习惯中，很难从中走出来。明天将同样会发生：你会受
到挫折，因为头脑能够承诺，但永远不会兑现。否则，不需要静心，而佛陀就是静心着的傻
瓜。
如果头脑能够兑现的话，那么所有的静心者都是愚蠢的，所有的开悟者也都是傻瓜。因
为头脑无法兑现，当他们理解了整个结构时，它的全部的痛苦……是这样的结构：昨天头脑
答应你明天某样东西就会传到你手上，现在明天已经到了，这就是今天，而东西不曾传到—
—你便痛苦，你的期望被挫败了，现在头脑说：“明天我会给予。”头脑再次承诺，这是多
么地愚蠢，你会再一次听头脑的吗？明天会重复同样的结构——这是一个恶性循环。
你听从头脑，你就会变得痛苦——否则，这个今天就是天堂！而没有其它的天堂；这个
今天就是涅魋，如果你不听从头脑……只要不听从头脑，那么你就不会痛苦。因为不抱希
望，没有期待，痛苦就无法存在。当有痛苦时，你需要抱更多的希望来隐藏它，以便生活下
去。不抱希望地生活——
你就是一个当下的人，那么你休息了。
多美丽的文字！师傅说：“夜很深了——你为什么还不休息？你有这个晚上还不够吗？
你还不知道你太听从这个头脑了，从它里面出来吧！再也不要听它的了，休息！”
但是德山误解了他，因为一个有如此多的问题的人无法明白那个回答。由于慈悲，龙潭
给予了回答，但是徒弟误解了——学者们总是误解。
他想什么呢？他想的是外在的夜晚，根本不是指师傅所讲的——大师们从来不会谈论外
在，他们总是谈论内在。师傅正在谈论内在黑暗的夜晚，而徒弟以为：“是的，夜已深
了。”他看着外面，他看着外围，师傅正在谈论中心：师傅正在用内在的语言，门徒却用外
在的语言来理解，而内在的语言无法翻译成外在语言，没有，没有办法翻译，要么你明白，
要么你不明白——没有办法为你翻译。
印度文能被译成英文，英文能被译成中文——但是宗教无法被译成任何种语言，内在无
法被译成外在。为什么中文能被译成英文呢？因为两者都是外在的，它们都存在于外围。
“你为什么还不休息？”师傅说。所以德山鞠了个躬，当他撩开门帘走出去时，他看
到：外面非常暗。
他懂了，他以为他已经明白了，他鞠了个躬：“是的，是太晚了，夜色越来越暗，太晚
了，是回去睡觉的时候了。”师傅的意思是什么，他是在说：“这是醒来的时候了！”休息
的意思……对懂得内在的人而言，休息意思是指这是走出你的沉睡、你的头脑的时候了，因
为头脑就是沉睡！
你曾听说过嗜睡症吗？头脑就是那种病，是深沉的睡眠，甚至在你要醒来时，它也不允
许你醒过来，你进入了深度催眠，这就是梦游症，你做事就像一个机器，像自动装置，像一
台自动化的机器：你吃饭，你说话，你做事，你有效地做着，但是不要以为你是清醒的，你
还没有醒。
你有很多种睡觉的方式：有时闭着眼睛睡觉，有时睁着眼睛睡觉；有时你睡在床上，有
时睡在寺庙里、睡在街上；有时你是昏睡着买东西，有时睡着做事情，有时睡着并不做事；
有时你睡着时做着梦，有时睡着时思考着——你只是继续你的酣睡。
早上，你不会醒来，一种睁眼的新型的睡眠又开始了—梦想飘浮，思想继续，而你却做
着仪式。每天做仪式是不需要清醒的，那就是没有人喜欢每天有新的事情发生的原因，因为
如果新的事情发生了，那么你必须醒来。对于旧的事情和惯例，你会继续睡觉，不需要清
醒。在70年的生活中，如果你有过7个清醒的片刻，那也是够多的了。那就是为什么当乔
达摩·悉达多醒来时，我们称他为佛陀，觉醒的人，因为这是如此少有的现象——觉醒。
师傅意思是：“让头脑休息，而你能清醒。”徒弟理解成：“对的，外面非常暗，我现
在得去睡觉，我要休息了。”这就是每当师傅给予真理时，在徒弟那里却一直被头脑所歪曲。
于是德山鞠了个躬……只是谢谢师傅，他确实看到了夜已经很深了……当他僚开门帘走
出去时，他看到：外面非常暗。
龙潭给德山一根点燃了的蜡烛……师傅给徒弟一根点燃了的蜡烛……来寻找他的路，但
是正当德山接过它时……他正要走出去时……龙潭吹灭了它。
在那个当下，德山的头脑打开了。
发生了什么？龙潭给了德山一根点燃了的蜡烛，他说：“是的，外面很暗，你拿着这根
点燃了的蜡烛好看清路。”
在外在，能够给予蜡烛——不是内在，因为内在你怎样能拿一根蜡烛呢？无法从外在将
蜡烛给予内在，师傅无法给予你内在的开悟之光。
事实上，内在的光总是在燃烧着，它就在，但是你一直在看外在。一旦你看内在，光就
在，已经在了！你从来不曾有片刻失去它，你无法失去它！它就是你的道，你的本性，你自
己——不需要给内在任何蜡烛，也没有蜡烛能够进入内在。
但是在外在可以给予蜡烛。
所以要记住：所有那些供你上路的东西，所有那些蜡烛都只能是外在的，它们可以在这
个世界上照亮你的路，不过从来不是神的世界。
看见徒弟还没有明白，师傅又试了一次，他创造了一个情景，一个非常少有的情景：他
给德山一根点燃了的蜡烛。
德山问了很多问题，龙潭一根内在的蜡烛也没有给予，他没有给予一个回答。他只是
说：“休息！”但是如果黑暗是外在的，那还有办法，你能够得到帮助。如果你的身体病
了，那么你能够找个医生；但是如果你的灵魂病了，医生不会有什么帮助——那时你必须有
所改进，那时师傅只能将你带到这个你不得不有所改进的点上，因为，除了你，没有人能够
穿透你的内在，如果有人能够穿透你的内在，那么这不是内在，因为在你存在的最内在的寺
庙中，别人怎么能够进入呢？没有空间，只有你存在，在你全然的独处中！
那就是为什么马哈维亚说，即使爱也无法进入那里，你是全然独处的。马哈维亚为终极
解放、终极拯救用了一词：那个词就是“克维利亚”（Kaivalya），克维利亚意思是完全的
孤独。在你最内在的本性中，你是全然独处的——没有人能进入那里，甚至师傅也无法进入
那里。如果有人能进入那里，那么它是外在的，它不是最内在的核心。在圆圈的最中心只能
是一个点，不是两个，如果有两个，就不是中心，仍然有一个小小的外围围绕着。
在你最深的存在中，你是单独的。师傅能帮助你觉知到这个事实，一旦你知道，内在所
有的病就消失了。一旦你接受你全然的孤独，你便解放了，于是执著没有了——爱便能够流
动！
事实上，只有“当下”能让爱流动，因为当下的爱是不依赖的，你不是依赖别人的。如
果你依赖，那么你也会反对——因为无论什么人，使你产生依赖的就是敌人，不可能是朋
友，所以情人们不断地斗争，因为那个情人就是敌人，那个爱人就是敌人，你变成依赖的，
没有依赖你无法生活。你的自由被摧毁了，任何摧毁自由的爱迟早会变成恨。
只有给予更多自由的爱才永远不会变成恨，它是永恒的，所以只有耶稣、佛陀才能永恒
地爱。没有天气那样的变化，只有相同的和谐在继续。为什么？因为佛陀或者耶稣已经达成
他自身完全的单独，已经接受了这个事实，成为全然的单独是如此美丽，就像珠穆朗玛峰。
正是在顶峰，你单独在，正是在核心，最内在的存在，你单独在。当你接受了，当下的
爱就能像恒河一样流动，当下便没有麻烦，当下你就能无条件地爱，当下你就能毫不依赖地
爱或者也不使别人依赖于你地爱，当下的爱就能是一种自由。
师傅帮助你觉知到你是全然的、终极的孤独。“孤独”这词并不是好的，因为它带着一
种悲伤——因为你，不是因为这个词，因为旧的关联，当你孤独时，你总是感到悲伤。
有一件事，它发生在日本：有一个禅师是一个了不起的园丁，种花的热爱者，甚至国王
也嫉妒他的花园。有一天一个人来找国王，对他说：“现在你一定得去看看。”
日本人非常喜欢牵牛花，那个来找国王的人说：“我从来没有看到过这么多的花，几百
万朵，禅师的整个花园里开满了花，那芳香是这样美，不要错过！你应该去。”
对国王而言，要去看一个穷人的花园真是太过份了：他有一个大花园——数百英亩的青
枝绿叶，数百个园丁在那里工作着——而他还要去看？
但是那个人说：“这或许再也不会发生了。”
所以国王说：“你去通知，明天早上我会来。”
师傅得到了消息。第二天早上，国王带着他的王室、官员、王后、王子一起来了，整个
首都变得安静了。好几千人聚集在寺庙的周围。国王来了，他看看四周，他说：“什么！
我得知这儿有数百万朵花，而我在花园里只看见一朵牵牛花。”
那个禅师说：“是的，是有数百万朵，但是晚上我们把它们都搬出去了，因为我们只信
一朵，而这一朵是花丛中最美丽的，你会错过这朵，所以我们将那些花都搬走了，只有最好
的，只有最美的为您留下了。”
国王变得有点儿悲伤，他说：“它看上去如此孤独。”
而那个禅师笑着说：“这不是孤独，这是单独。”
记住这点：当你到达最内在的中心时，你不是孤独，你是单独！而这个单独不是一种
空——它是充实的；这个单独不是空的，它是满溢的；这个单独不是空缺，它是全部。
师傅只能使你觉知到这个事实——已经有了。他无法给你新的东西，他只能给你已经有
的，你已经是的，你已经在内在拥有的但是却从来不曾警觉的东西。他只是让你对你的存在
这个事实有所警觉，他只是使你觉知真理：那里藏隐着宝藏——而你没有看到，你的存在之
神已经是事实，师傅只是使你觉知到这个事实，它不是一种达成。
龙潭给德山一根点燃了的蜡烛，他说：“好，如果你无法看内在，你正生活在黑暗中，
头脑的黑暗中——我说内在而你却看外在——如果你是这样看，那么我给你一根蜡烛。”
他给他一根点燃了的蜡烛来照亮他的路，但是正当德山接过蜡烛时，他正要走，从师傅
的寺庙里迈步时，龙潭吹灭了它。
突然，暗了！用点燃的蜡烛，有了光，甚至还没有给就立即被吹灭了，突然，暗了。
当下……发生了什么？……德山的头脑打开了——他开悟了。
在这个当下发生了什么？许多事情同步发生了，它们发生在一个片刻中，没有时间浪
费！这里蜡烛被吹灭了；那儿，立刻，徒弟开悟了。
发生了什么？有一件事：突然他觉知到师傅不是在说外在的黑暗之夜，那就是为什么他
吹灭了蜡烛——表示这根蜡烛不要燃烧了，他正在谈内在，内在的黑暗之夜，他不是在谈去
休息，去睡觉，他要使你警觉和觉知。当光突然地灭了时，他的头脑也突然地停止了。他不
能相信……它是这样无法预言，师傅给了蜡烛又吹灭了它，这是如此荒唐！那么为什么又要
给呢？
这是如此的矛盾，头脑当下无法思考——因为当有矛盾时，头脑就无法思考。很多次，
我给了你蜡烛又立刻吹灭了它，我说一句话马上反驳了它，只是让你的头脑无法思考它，无
法运转，如果你的头脑还能运转，那么错过了机会。
这是如此矛盾：夜是暗的，师傅给了根蜡烛，当他正要走时，他又吹灭了它，他什么意
思？这样的不一致！
开悟的人总是不一致的，一致总是头脑的；你能找到一个一致的思想家，但是你无法找
到一个一致的佛陀，每一个片刻，他都以新的方式行动——因为他不是从过去来行动，他的
行动是对当下的反应。而这是如此偶然，以致于头脑无法运转，突然，那里全暗了。
那个门徒领悟了一件事：师傅不是在谈论外在，他不是在说那里的夜晚，他是在说这里
的，内在的夜晚。他给了蜡烛又吹灭了它，他是在说，那对内在没有帮助，你必须进入你自
己内在的黑暗，这些蜡烛不会有用，那里没有人能成为一个向导，只是象征……
佛陀曾经说过，佛陀们只是指明道路——必须由你去走，他们无法与你一起走。如果他
们与你一起去，你会依赖他们，他们会成为你的世界，他们会成为你的执著。他们无法与你
一起走。由别人将你带到你的中心，这生来、本来就是不可能的，他能指明道路，佛陀们只
是指明道路，必须由你去走。
突然暗了——头脑停止了。头脑不可能相信，头脑无法来协调这个不一致的行为，在头
脑中，有了一个空隙、一个不连续——而那个空隙成了静心，突然他的头脑打开了。当头脑
无法起作用时，当头脑发现有些事不可能一致起来、不可能解决时，头脑就放下了。
如果头脑能找到逻辑，那么它会继续，所以因为你的头脑，师傅必须是逻辑的。只有那
时空隙才有可能。这一刻他以某一种方式行动，而下一刻，他便反对他自己了；这一刻他说
某件事，下一刻他说正好相反的事，你无法使它变成一个系统。
那就是为什么在佛陀圆寂后，很多系统出现了，因为每个人开始创造他自己的系统，而
佛陀是一个不一致的人，他不是一个系统的创造者，所以便有了几百万对的矛盾，所以每个
人——哲学家们——开始工作着，现在的很多佛教徒有了很多哲学，在那些哲学中，已经排
除了矛盾，他们创造了一个一致的整体。
但是当你排除了矛盾时，你也已经排除了佛陀本身——因为他就是在他的矛盾中。他在
空隙中，给你的头脑震惊——这是一个震惊。德山，在那个当下，突然变得警觉。他不可能
预言它，如果头脑能够预言，那就没有震惊。如果我给你重复这个故事，如果今天晚上我给
你一根蜡烛，你很熟悉这个故事，到时我吹灭了它——没什么会发生，因为那是你的期望。
所以，一种设计无法被再一次应用，不可能再一次应用，那就是为什么总是需要新的佛
陀们，因为旧的佛陀们——你的头脑已经完全吸收了他们，对此已经非常熟悉了。所以一个
新的佛陀或许做的正相反，他或许给你蜡烛而不会吹灭它，你会拿着那根蜡烛走进黑暗之
夜，不断地思考着：“发生了什么？这故事看上去并不完整。”一个新的佛陀必须创造新的
设计、新的方式、新的技巧，因为你的头脑是如此狡猾：一旦它知道了，它会使每一样东西
变成它的一部分。
当下，德山的头脑打开了。而当头脑打开时，你就开悟了。头脑就是一种关闭，头脑是
一扇关闭着的门。而存在是一扇打开的门——那就是唯一的区别。头脑打开，你就是一种存
在；头脑关闭，你只是过去，是一种记忆，不是一种生活、活的力量。关闭的头脑只能看外
在，因为你怎样能看内在呢？头脑是关闭的，门是关闭的；头脑打开了，你才能看内在。
看看内在，你会全然地蜕变。一旦有了对内在的一个瞥见，你将再也不一样了。于是你
就能向前，你就能看看外在，你就能进入这个世界：你能是一个店主，你能是一个职员，你
能是一个学校的老师，你能是一个屠夫——你能和以前做的一样——但是品质已经变了。
在禅中，他们说，在一个人开悟以前，看河是河，看山是山；当一个人成了一个寻道者
时，看河不再是河，看山不再是山——一切都混乱了、无序了；而当一个人开悟时，看河又
是河，看山又是山了。
禅的人们说，一个开悟的人与任何普通人的生活是同样的——在外在毫无区别。当他感
觉饿时，他吃；当他感觉累时，他睡——在外在毫无区别。只是存在的本质、存在的品质已
经变了：现在头脑打开了，他能看外在，但是他是在内在；他能进入这个世界，但是这个世
界从来不能进入他；他在这个世界中，但是这个世界不再是他存在的一个部分。他能做一切
需要做的，但是他从来不执著。他也不超脱，不，他既不执著也不超脱。这个世界已经成了
一个梦，这个世界已经成了一出戏，一场游戏，它不再是真实的，它不再是有实体的。如果
他碰巧成了一个屠夫，那么他仍然会是一个屠夫，他将会做到底。
禅说，原本的头脑就是开悟的头脑——只有一个区别：头脑打开，门打开，警觉的，觉
醒的，睡眠没了，你不再处于催眠状态中，你不再处于麻醉状态中，你是警觉的。
如果你过多地试图改变外在，那表示你还在执著；如果一个人试图超脱的话，这也表示
着执著。如果你不执著为什么要受超脱的干扰呢？如果一个男人要逃避女人，这表明那人仍
然对性是着迷的，否则，如果你不是着迷的话，为什么要逃避女人呢？如果一个人回避市
场，进入喜马拉雅山，那么他在某种程序上仍然在市场里，或者市场在他里面，他仍然是害
怕的，害怕总是表示你还没有改变，否则，一个开悟的人会和其他任何人一样平凡，比其他
任何人更平凡！了不起的平凡！
为什么呢？他不是一个展示者，他或许只是你的隔壁邻居，你或许还不认识他，因为你
总是去追随特殊的人们。如果一个人出了好几年的名，你会去……你会走很多很多里路，这
会成为一个朝圣之途，因为你要去见一个已经出了十年名的人，这或许是一种英勇事迹，但
是并不说明什么，这只是再一次显示了自我主义的立场，只是一种展示。你或许会去向那个
一直在禁食的人鞠躬，因为你不能禁食，这个人已经达到了目标，而你却没能达成，你在这
个人面前感到低一层，你鞠躬，因为在内心深处，你也想要这样：特殊的。你想要一些权
力、奇迹，而这个人已经达成。
一个人是独身的、单身的：你感到敬畏，你感到很受影响，印象深刻，因为你没有女人
无法生活，而这个人可以，他已经达成了你内在深处的欲望，没有女人也可以生活的欲望，
因为女人是束缚，你感觉到她在你周围制造出了一条边界，她占有你，你无法超越那条边
界。你害怕女人。
有人在问那斯鲁汀：“为什么，那斯鲁汀，你今天这么早就要走了？”——他正要离开
酒店。
他说：“这就是每天的问题，老婆！”
于是那个人问：“你害怕你的老婆？你是一个男人还是一只老鼠？”
那斯鲁汀说：“我是一个男人。”
那个人说：“那么如果你是一个男人，为什么这么早就要走了呢？你用什么来肯定你是
一个男人呢？”
那斯鲁汀说：“我肯定，我完全肯定！因为我的老婆怕老鼠，我肯定是个男人，我怕
她，而她怕老鼠，如果我是只老鼠……！”
妻子、丈夫、家庭、工作、责任，这个世界——一切都成了一种负担，你周围的界限，
你感觉受到禁锢、受到关押。而一个人丢开了一切，保持着一个人的尊严，既没有妻子、孩
子的负担，也没有担心，没有害怕——你向他鞠躬，因为你感到：“这就是目标，这就是我
也想达成的目标。”但是这个人正是在你的相反的那一极。他或许已经成了老鼠，而你或许
仍然是一个男人，妻子或许怕他，但是没有什么变化，他只是相反的那极，他也隐藏着同样
的惧怕，他也隐藏着同样的欲望，但是他已经颠倒了整个过程，他正逆流而上，那就是这
样——但是溪流是同样的，斗争继续着，他或许是一个比你更伟大的斗争者，或许是一个比
你更愚蠢的斗争者——因为愚蠢的人们总是充满勇气，他们比其他人更容易逆流而上。白痴
通常能做聪明人不能做的事。
傻瓜能够进入到甚至连天使都害怕去的地方。所以如果你看见在寺庙中你们的和尚们、
你们的出家人、你们的所谓的圣人们，愚蠢的人们，那是自然的。看看他们的眼睛：你从来
不会看到聪明的目光，你不会看见清澈的目光、你也不会看见火焰，你只会看见愚蠢的、痴
呆的人们，愚蠢！笨蛋！
他们做这样的事更容易，他们能够倒立，希沙三
（Shirshasan），而他们能做好几年——但是他们并没有改变，蜕变没有发生。
禅说，原初的头脑就是开悟的头脑，你不要去任何地方，原初的世界就是天堂，此时此
地，一切就在！你不需要去任何地方！
一个人的头脑打开了，妻子也就消失了，不是他走了，逃避妻子，只是妻子消失了，而
美丽的存在就在——当没有妻子时，美丽的存在就在；当你使得存在变成了妻子、丈夫时，
丑陋便进入了。于是有了一个朋友、一个美丽可爱的朋友——因为期望带来憎恨，是你的头
脑、封闭的头脑，制造了许多问题——不是妻子。
你第一次变得觉知到世界的美丽……一切都是年轻的、新鲜的和活生生的，神就在这
里！如果你认为神在别的什么地方，那么你仍然在听从你的头脑，因为那是头脑的语言：
“在别的地方，在别的地方！从来不在这里！”——而他总是在这里。
静心显示出你的此时此地，而那时那个原初的头脑变得极其特别，而原来的生活也成了
至高无上的、极至的。唯一的区别就是封闭的还是打开的头脑，当思想在时，头脑就是封闭
的；当思想不在时，云也不在了，头脑打开了。而当头脑打开时，旧桶跌落了，水全跑了出
来，映象消失了——没有水，没有月亮。
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