|
|
|
当鞋合脚时 作者: 奥修 第五章 猴山
这个故事蕴含着道的最隐秘的诀窍之一。道说，你身上无论什么美丽的东西，隐藏它，
永远不要表演它；你身上无论什么真实的、有价值的东西，隐藏它，因为每当一种真实掩埋
在心中的时候，它就像土壤里的种子那般成长。不要把它抛出去。如果你把一颗种子抛在街
上让每个人看，它将死去，而且死得毫无意义。它只是死去，将不会有再生。就像对待一颗
种子一样对待一切美丽的、好的和真实的东西。给它一些土壤，给它一个在心中的隐秘之
处，不要展示它。但每个人所做的却恰恰相反：凡是错误的东西，你隐藏它，你不想让其他
人知道它。凡是丑恶的东西你隐藏它，而凡是美丽的东西，即便它并不那么美丽，你也试图
宣扬它、扩大它、展示它。这就是悲剧——因为丑恶生长了，美丽却丢失了。不真实的生长
了，它成了一颗种子，真实的却被抛弃了。
宝贵的东西被抛弃，而垃圾却生长了；你变得像野草一样。没有花会降临你的生活，因
为你从未做过正确的事情——把花的种子藏到内里。与之相反的才是途径，我说这是道的最
隐秘的诀窍之一。
一位道家一贯是普通的，绝对普通。没有人知道他是谁，没有人知道他在内里负载着什
么，什么珍宝。他从不宣扬，他从未试图展示。但我们为什么展示？因为自我。你对自己不
满意，你只有在其他人欣赏你时你才满意。印度金刚钻还不够。你可能有一块价值连城的宝
石，但这还不够；其他人必须欣赏它。其他人的观点是更为有价值的——而不是你的存在。
你注视着其他人的眼睛，好像他们是镜子，如果他们欣赏你，为你鼓掌，你感觉才会良好。
自我是一种虚假的现象。它是一种他人意见的堆砌，它不是一种对自己的认识。这个自
己，所谓的自己而实际上是自我，不是别的，只是反馈的堆砌——于是就会一直有恐惧。其
他人可能改变他们的意念，而你总是依赖于他们。如果他们说你是好的，你必须跟随他们的
准则去维持那种好，你必须跟随他们去维持他们眼中的好，因为一旦他们改变了他们的观
点，你就不再是好的了。你没有直接的途径通向你的存在，而是通过他人的。所以你不仅宣
扬它，你还扩大它，于是它变得荒谬。
我记得——我将永远不会忘记——摩拉·纳斯鲁丁第一次被介绍给我的情形。一个共同
的朋友为我们作了介绍。朋友说：“除了别的以外，摩拉·纳斯鲁丁还是一个伟大的作
家。”他会意地微笑着。于是我问摩拉·纳斯鲁丁：“你写了些什么？”他说：“我刚写完
了《哈姆莱特》”。我不敢相信自己的耳朵，于是我再问他：“你曾听说过一个叫威廉·莎
士比亚的人吗？”摩拉·纳斯鲁丁说：“这就怪了，因为以前，当我写《麦克白斯》的时
候，有人也问过我同样的事情。”他又问：“这个叫莎士比亚的人是谁？看来他老是抄袭我
的东西。我无论写什么，他也写什么。”
你以为每一个人都在重复你，而事实上是你一直在重复别人。你是一个复印的副本，你
不是一个真正的人，因为一个真实的人从来不需要任何展示。
我听说有一次在一个避暑山庄，在一个大宾馆的草坪上，有3位上了年纪的妇女在玩
牌。第四个女人走近了，她问是否可以加入她们。她们说：“当然，欢迎你，但有几条规
则。”她们递给她一张印制的卡片，上面有4条规则。第一条是，不要谈论貂皮大衣，因为
我们都有。第二，不要谈论你的子孙，因为我们都是祖母。第三，不要谈论珠宝，因为我们
都有从最好的地方购得的珍贵珠宝。第四，不要谈论性——因为它以前是什么，就是什么
了！可每个人都想谈论她自己，她的貂皮大衣，她的珠宝，她的孩子，她的性。每个人都使
每一个其他人厌烦。但如果你容忍厌烦，你忍耐他们只是因为这是一种互相理解：如果他令
人厌烦，他也将允许你令他厌烦。你只是在等待——当他停止他的展示，你就能开始展示你
自己的。整个生活成为一种虚假，一种持续的展示。你通过它完成了什么？只是一种虚假的
感觉——你是重要的，出类拔萃的。
一个人怎么能凭着有貂皮大衣就变得出类拔萃呢？一个人怎么能凭着拥有珍贵的珠宝就
变得出类拔萃呢？一个人怎么能凭着干这或干那就变得出类拔萃呢？出类拔萃与你做什么没
有关系，它与你是什么有关系。你已经是出类拔萃的，每一个人都是独特的，没有必要去证
明它。如果你试图去证明它，你将只是证明相反的东西。如果某事既成事实，你怎么能证明
它呢？如果你试图证明它，你只是显示出你没有觉知到那种已经降临于你的独一无二。
因此如果你想证明某事，这表明你怀疑它。你想要通过其他人的眼睛，通过他们的看法
来打破你的怀疑。你并不真正确信你是个美丽的人，你想要其他人说你是美丽的。
在一个小村庄有一种风俗，每当乡村牧师在主持某人的婚礼时，他要亲吻那个新娘。这
是一种旧的传统。一个将要出嫁的女人十分担忧。她以为自己十分美丽，像每个女人一样。
这就是女人，这并不是新鲜事儿。真的，每个女人都这么想——哪怕是最丑的。她以为自己
十分美丽，她非常担心和忧虑。她一遍又一遍地对未来的丈夫——新郎说：“去和那个牧师
说，我在婚礼以后不要被亲吻。”
婚礼开始之前，她又问新郎：“你去找牧师谈过了吗？”新郎悲哀地说：“是的。”新
娘问：“你为什么那么忧伤？”新郎说：“我告诉牧师了，他非常高兴，他说‘如果这样那
我就只收通常费用的一半。’”
你可能一直认为你自己是一个美丽的人，但没有人会对你这么想，因为每个人都想着他
自己的美丽，而不是你的。如果有人点点头说：“是的，你是美丽的”，他或她只是在等待
你认可他或她的美丽。这是一种共同的交易：你满足了我的自我，我满足了你的。我知道你
并不美丽，你也知道我并不美丽，但我满足你的自我，因此你也会满足我的。
每个人看来都有这么一种感觉独特的需要。那意味着你还没有发现你自己那种独一无二
的、无需证明的存在。只有谎言才需要证实——记住。那就是你为什么无法证明神——因为
他是最终的真理。只有谎言才需要证明，真理无需证明；它是——它本来就是。
我告诉你，你是独一无二的，出类拔萃的。不要试图变成这样，这是荒谬的，你只会成
为一种笑柄，当你转过身去，所有人都发笑。如果你不确信你的独特，谁将对此确信呢？确
信是超越证明的。它是怎么来的？它来自对自身的认知。
因此有两种途径：认知——直接的知识，直接地，即刻地认识自己——这是正确的途
径。错误的途径是通过他人，通过他们所说的来认识自己。如果你不了解你自己，他们怎么
能了解你？他们是十分遥远的。你是了解你自己的最近的人。如果你不知道你的真实，其他
人怎么能知道？
但是因为我们缺乏自身的认知，我们需要一种替代物：自我就是那个替代物，自我在不
停地展示着。你就像市场上的橱窗。你成了一种商品，你将自己变成了展示的商品，一直在
展示，一直在请求某人说：你是好的，美丽的，你是圣洁的，你是伟大的，出类拔萃的。
道是与此相反的，因为道说你就是这样浪费你的生命的。同一种能量能够直接流向你的
存在，当那种存在显现时，它就是出类拔萃的。
因此，一个寻求自身认知的人在其他人眼里将一直是普通的。他不会费心，他将隐藏他
自己，他不会展示。他将不会展览，他将不会出席舞台表演。他将一贯地安静，安静地生
活，安静地享受生活。他不想让任何人为他费心，因为每当有人为你费心、顾念着你时，那
就会变得困难和复杂——自我的认识将变得越来越困难。
你必须独自前往，如果你看着人群，如果你认为人群必须跟着你，你将永远不会到达目
的地。
如果你是个展览物，你将一直是一种商品，一件物品。你永远不能成为一个人，因为
“人”是隐藏在存在的幽深处的。这是整个存在所能企及的最深处。你是那最宏大的峡谷。
没有其他人能够与你一起前往。你必须独自前往。如果你太顾及其他人，他们的话，他们的
想法，你将停留在圆周上。那是第一件事。
第二件事是：只是去展示，你隐藏着所有丑陋的东西。在衣服里，在语言里，在举止
里，在面具里，在行为里，你试图隐藏所有丑恶与错误的东西。你在干什么？这错误将成为
内在的一颗种子并生长起来。你越是推它进去，你就更多地把它抛向所有能量的源泉；它将
被强化。你抛出美丽的东西——它将永远成不了一颗种子。
照相反的去做：如果你有什么丑陋的东西，展示给别人：它就消散了。如果你是个愤怒
的人，告诉所有人：我是个愤怒的人，不要爱我，不要与我为友。我是个很坏的人。我丑，
我不道德，我贪婪，我有很强的性欲。说一切有关你丑陋的东西，不仅说而且真正地做出
来。你会惊奇每当什么东西被抛出的时候，它就消散了。
隐藏美丽的东西；让它进入深处，那么它就能在你的存在中扎根，它将生长。但你所做
的却恰恰相反。
现在试着来领悟这个故事。
吴王坐船到了猴山。
庄子一直观察猴子。他对它们深感兴趣，因为它们是人类的祖先。你身上藏着一只猴
子！这整个的世界就是一座猴山，周围全是猴子。
猴子的特性是什么？猴子最深层的特性是什么？就是重复。古尔捷耶夫①曾说，除非你
停止做一只猴子，否则你就不能成为一个人——他是对的。有人问他：“猴子最深层的特性
是什么？”他说：“重复、模仿。” 人有一辆车，你也想要那辆车——一切！
猴子是一个十足的模仿者。你整个一生在做什么？你是做一个人还是一只猴子？你模
仿，你只是环顾四周后跟上；跟随，你变得虚假。你看见某人用某种姿态走路，你也试着那
样走路；某人穿着一件别致的衣裳，你也想要那件衣裳；某你从不看看你的需要是什么。如
果你确实关注你的需要，生命将成为一种极乐的存在，因为需要并不多。模仿将领你走上一
条最终哪儿都去不了的道路。需要并不多，需要总是很少；如果你关注你的需要，你就会满
足。满足是容易的，因为很少的东西是需要的。可如果你模仿，成千上万没有必要的需求聚
集在周围。它们没完没了，因为有成千上万的人，你想去模仿每一个人。这变得不可能；你
开始过每个人的生活，于是你忘记了你在这里是干你自己的事情的，你成了一个模仿者。
你在这里是完成你自己的使命，那种使命是独一无二的，不是其他任何人的。这种存在
让你出生并完成一种其他任何人都不能完成的特殊使命。佛陀不能做它，基督不能做它，只
有你能做它。你在模仿。那就是为什么印度教说，除非你停止模仿，否则你将被一次又一次
地抛入存在——那就是轮回的理论。你将一次又一次地被抛入，除非你完成了你的使命——
除非你开花，否则你必须回来。如果你模仿，你怎么能开花？你看见一位音乐家你就想当一
名音乐家；你看见一位演员你就想当一名演员；你看见一位医生你又想当一名医生。你想做
一切，除了你自己——而那就是你能做的一切，不是其他的什么。没有其他的什么是可能
的，没有其他人像你，所以没有人能够成为你的理想。
爱佛陀，佛陀是美丽的——但不要模仿，不然你将错过。基督是了不起的，但他不再被
需要；存在完成了那个使命，那种工作已经完成了。他已经开花。那就是为什么每当一个人
开花时，他就永远不回来了。爱基督，但不要做一个模仿者，不然你最终将不能完成，陷于
苦难与忧伤之中。你不能真正跟随任何人。你可以获得启示，但那时你必须非常警觉；启示
不应该成为盲目的模仿。
如果你看见佛陀，把他是如何开花的作为一种启示。方式是什么？他在做些什么？试着
去领悟它，让那种领悟被吸收。渐渐地你将开始感觉你的道路。它永远不会像佛陀一样，它
永远不能，它将是截然不同的。但汲取佛陀将有所帮助。你必须以你自己的方式生长，但汲
取他将令你更加明悟。那就是一个真正的门徒与一个虚假的追随者之间的差异。
一个门徒是与一个追随者截然不同的东西，我会让你做我的门徒但不是我的追随者。修
行是什么？修行是学习。修行的词根来自于学习，它与自我克制没有关系，没有。一个门徒
是一个随时准备学习的人；一个门徒是一个准备吸收的人；一个门徒是一个开放的、接受的
人；一个门徒是准备变成一个子宫的人。他不是一个对手，他不对抗也不争辩。他试着去领
悟，而当你试着去领悟的时候，头脑停止了运作。因为头脑能做两件事：或是对抗，或是跟
从。它或是一个盲目的追随者，或是一个盲目的敌人，但它永远成不了一个门徒。一个门徒
是全然不同的，因为他不是受头脑指引的；一个门徒是受内心指引的。他爱他的师父，吸收
他，然后走他自己的路。
这是一种非常间接的、非常微妙的事情。这不是直接的。你不能只是看着师父怎么做然
后全部照他去做——那样你将变成一个追随者。你不能学习词语然后重复它们——那样你将
变成一个追随者，那样的努力是在头脑里，而头脑是个问题。
每当你不对抗，不寻求某人去模仿时，你的意识从头脑落到了内心。那时你是开放的，
那时你仅仅在爱。那就是信心和信任的含义。它既不是相信也不是不相信。
不要以为信心或信任就是相信，不是的。相信是在头脑中的，不相信也是在头脑中的，
信任却是在心里的。它与相信或不相信都没什么关系。相信或不相信都一点不在考虑之内；
你只是爱。
你看一朵玫瑰开花。你相信它或你不相信它？你不做任何事情，你只是看着它。没有人
是追随者，没有人对抗。太阳在早晨升起。你做什么？你是个相信的人或不相信的人，或者
你整天跟着太阳的途径，因为你是个追随者。照两种方式你都会发疯。你只是欣赏，你汲取
早晨，它的鲜活，年轻，新颖——有了太阳，一切都变得生气勃勃。你享受那样的生活并通
过它变得更加有活力。你看着一朵玫瑰，玫瑰中的某种东西触及了你的心。外在，玫瑰在开
花；内在，心灵开始开花。你接触了一个师父，佛陀或基督、庄子。你做什么？就照你对于
玫瑰或者日出所做的那样去做。没有必要去追随，没有必要不追随，只是汲取。
基督对他的门徒最后的话是：“吃我，让我作你的食物，让我在你的血液里流动，汲取
我。”当他说：“吃我”，那意味着汲取我，消化我；不要外在的追随，消化我，然后你将
有你自己内在的光。
一个真正的师父从不给你规则，他给你眼睛。他从不指出你的路径，从不说这是路径，
让你跟随。他只是给你光，并说：带着光走进黑暗，这光将指出你的道路。
一个虚假的师父会给你一张地图：这是地图。不要偏离，照着那地图，你会发现你的道
路。
每个人的道路都将是不同的，因为每个人是不同的。让这种理解深入你的内心：没有两
个相同的人，不可能有。存在不是重复，存在没有涸竭。没有必要证明它。如果你想证明，
你将变成一只猴子，不是一个人。停止重复。重复是容易的，领悟是困难的。那就是为什么
人要重复，因为它是那么容易——只是一则必须遵从的规则。你不必对它有任何领悟：给出
一种明文规定让你遵从。人们来我这里，他们说：“给我们明文规定，那样我们就可以遵
从。”他们是在说：我们不要生长，我们不要自我成熟。你只是给我们明文规定：吃什么，
不吃什么，清晨什么时间起床，什么时候睡觉。只要给我们明文规定那我们就可以遵从。你
想成为一只猴子，不是一个人。
一个人从来不索要明文规定，他要的是领悟，因此他能发现他自己的路，因此他能够在
广大的世界里运行。他不必带上地图，不需要任何指南针。只是你的内在光芒就将指出你的
道路。
有美丽因为有自由。当自由不存在时，美丽也不存在。枷锁，奴役，是世界上最丑陋的
事。
吴王坐船到了猴山。猴子见了他都惊慌地奔逃，藏在树顶上。
有一只猴子却仍然完全不顾，在树枝间荡来荡去——拼命卖弄灵巧。
那只猴子一定是猴子的首领、首脑或宰相。当所有的寻常之辈逃跑时，一个首领怎么能
跑呢？一个首领，一个伟大的首领，跟从寻常的猴子？它必须表现自己，表现它的强硬。不
然，在猴子们的眼里，它的权威将会失去。这不是对吴王的展示，这是对其他猴子的展示。
如果你想继续当首领，你必须强硬。如果你想继续当首领，你必须持续地表现。
所有的政治领袖都总是在表现。你从不知道他们的真面目，没有人知道。甚至他们的妻
子和孩子也不知道他们的真面目。他们变得如此有能力以至没有人知道他们是谁，他们总是
继续，只是表演。据说如果一个政治家对某件事说是，就意味着或许；如果他说或许，就意
味着不。如果他说不，他就压根儿不是政治家。无论一个政治家说什么，从不是他的真意，
他的真意他从来不说。通过一个政治家你能够了解你自己，因为他只是你的一张放大了的照
片。一个首领只是其追随者的放大的照片。在放大的照片里总是容易看清事物。用一面放大
镜你能够看见。
试着去了解人类首领是好的，因为他们是了不起的猴子。你以为是你在跟随他们？从根
本上讲，在深层，他们在跟随你。一个首领总是他自己追随者的追随者，因为他必须看你往
何处去，你在干什么。他必须知道风朝哪里吹，于是他就能先走一步。
有一次摩拉·纳斯鲁丁骑着他的驴到什么地方去。那只驴走得很快。一位朋友问道：
“纳斯鲁丁，你去哪里？”纳斯鲁丁说：“告诉你实话，我不知道。不要问我。问这只
驴。”那人被弄糊涂了，他说：“你是什么意思？”摩拉·纳斯鲁丁说：“你是朋友，所以
我必须诚实和坦率。这只驴既强硬又顽固，就像所有的驴子一样，它总是制造麻烦。当我路
过一个市场或城镇，如果我坚持我们应该走这条道，它就坚持要走另一条道，在市场里它变
得滑稽可笑，我成了笑柄。人们说，甚至你的驴也不跟从你！所以我立了一条规矩，无论它
去哪里，我都跟着它去。每个人都以为驴子跟着我，但那不是真的。尽管让驴子高兴，但我
的声望是安全的。”
每个伟大的首领都只是一直在追随他的追随者。他一直在看风朝哪里吹，他必须一直走
在前面。那就是当一个伟大首领的秘密——你必须能够知道人们要什么。你必须在他们觉察
到他们所要的东西之前给他们一句口号。然后他们追随你。
这只猴子一定是个首领，必须显示出它并不害怕，甚至对于一个伟大的国王。其他猴子
都逃跑了，可怜的平凡的猴子们，但它不是平凡的猴子，它自己也是个皇帝。它必须站出
来，它必须留在那里；那就是它是如何在猴子们的眼里取得更大的权威的。
有一只猴子却仍然完全不顾，在树枝间荡来荡去——拼命卖弄灵巧。
吴王向那只猴子射了一箭。
你们的国王也没有太大的不同。这是对国王的侮辱，这只猴子在侮辱。所有猴子都逃
跑，这是自然的。可现在，一个伟大的国王，这里却有一只普通的猴子试图表现，显示它是
强硬的。不，这是不允许的，因为国王有他自己的追随者。国王必须想到，如果连一只猴子
都不在乎、不顾及国王，别人会怎么想？猴子必须被杀掉。无论你是一个人或一只猴子，逻
辑总是一样的。
吴王向那只猴子射了一箭，可那猴子敏捷地凌空抓住了飞箭。
这时吴王命令他的随从用箭一齐追射。
这种情形在全世界都在发生。在每一种关系中，你总能看出他人的自我，但你不能看到
你自己的——而其他人却总是看到你的自我。这是一段由一个人写的故事，只要想想如果一
只猴子来写这个故事，那就会截然不同。只要想想，猴子中的庄子写这个故事……那么他就
会写国王非常自负、顽固并且毫无必要地爆烈——因为那只猴子并没有做错什么，它只是在
自己取乐。国王为什么要被冒犯呢？他为什么要感到这只猴子必须杀掉呢？那国王一定是个
非常非常自我中心的人。他试图杀害它，那只猴子只是自卫，没有别的。
如果你从一只猴子的立场看这个故事，它将完全不同，但其根本是同样的，这也一直在
发生。一个智慧的人也总是从其他人的立场看待每一个问题。你如果只有一种观点你就不能
是智慧的。有时试着站在别人的立场上，就从那里观照。
许多夫妻来找我，妻子和丈夫，有了很大的问题。这个问题是最大的问题，因为那是生
活的基本单位。许多紧张、许多自我，许多虚假一直持续着、持续着、持续着，它成了一个
地狱。夫妻们来找我，我总是建议他们用一天的时间来尝试另一方的角色：让妻子变成丈
夫，丈夫变成妻子。用24小时来尝试另一方的角色，然后将会十分容易理解另一方。甚至
在1小时的对话中扮演另一方的角色并从另一方的立场来回答，你将觉得非常轻松。
在那一刻你一定有足够的灵活来观照另一方的感觉。丈夫回家，他说了些话，他觉得无
可非议，但妻子觉得被冒犯了。他不明白发生了什么，他什么也没有说。只是静心了一会
儿，站在妻子的立场上，想想你是妻子，当丈夫进来说了那句相同的话。你的感觉如何？随
即你就能明白妻子为什么会那样感觉了。如果你能理解另一方，你也能更多地了解自己。另
一方总是看见你是个自我中心者。你永远看不见它，你对自己是盲目的。
那国王也是盲目的。他能看到这只猴子试图表现，但他看不见他自己为什么感到被冒
犯。让它表现好了——猴子总是猴子，让它取乐；它没有对任何人做错什么，只是从一根树
枝跳到另一根，飘荡，玩游戏。让它玩好了。为什么那个国王如此在乎？他觉得他受到了侮
辱，这只猴子是想说：“你什么也不是，我不在乎。你可能是人类中的一个国王，但猴子们
不在乎你。我也是个国王，你在我面前不算什么。你能像我那样在树枝之间荡来荡去吗？”
据说当达尔文发现人是从猴子进化而来时，有人抗议：“先问问猴子们吧。”我也是这
个观点，如果我们问猴子，它们不会说人是一种进化。而是一种退化——从猴子的退化。
看……猴子比你强，它们能做好些你做不了的事。它们比你快乐得多，它们比你更能享受生
命。那么你从你们的进化中获得了什么？你们机械化的玩意儿，你们的武器，你们的原子
弹？为什么你们认为这是一种进化、成长、发展？问问猴子吧，它们会发笑，它们会说你是
傻瓜。你甚至不能用四肢走路。你不能像一只猴子那样爬树。
猴子与那个国王的处境是一样的。
“吴王向那只猴子射了一箭，可那猴子敏捷地凌空抓住了飞箭。”吴王比那只猴子更为
暴烈，因为猴子的表现只是在问：“你为什么要杀我？”但人比任何动物更为暴烈。
东京有一个动物园——如果你去东京，千万别错过那个动物园。去那里！那里有许多野
生动物，几百只笼子，在最后一只笼子上有一块牌子：“所有动物中最危险的动物。”但那
笼子是空的，没有。如果你找——你会找——所有动物中最危险的动物，你会发现他，因为
有一面镜子。
猴子在它的自我中是无害的。动物有它们的自我，但它们仍是无害的，并不那么暴烈。
但人是暴烈的，人看来是唯一暴烈的动物。老虎杀生，狮子也杀生，但只是为了吃，从没有
别的什么。人杀生不仅是为了吃，他杀生取乐。狩猎对他是一种游戏。他只是为杀而杀——
世界上没有一种动物杀它自己的兄弟姐妹，没有！一只狮子不会杀死另一只狮子，一只猴子
不会杀害另一只猴子。人是唯一杀害其他人的动物。每一种动物都有一种本身固有的保护；
动物学家说每一类动物都带着一种固有的不杀同类的天性。但看上去人什么地方出了毛病，
他杀害他的同类。虽有个别的争斗，但动物世界从来没有战争那类东西。动物更为明悟。如
果两只狗打架，在两分钟内，它们迟早会明白。人从来不会明白；除非他杀戮，好像没有别
的解决方式。连狗都更聪明些。如果两只狗对着叫，龇牙咧嘴，互相颠扑，那只是一种表
现，它们在试图摸底，谁更强大。这是一种模拟战。它们还没有开始，如果其中一只感到它
不那么强，它就知道打也没有用。它只是夹起尾巴——停止！然后事情就完了，它们明白
了。一种等级已经建立——强大的当然会赢，那么为什么要经过一场没有必要的争斗呢？
只有人是愚蠢的，最愚蠢的动物，因为他从不相信弱者会败强者会胜。强者会胜是一种
很普通的算术，那为什么争斗？没有必要。希特勒可以向斯大林叫唤，斯大林也可以向希特
勒叫唤，他们双方都可以请出他们的数学家来算算谁拥有最多的飞机，最多的炸弹。事情在
2分钟之内就能解决——然后你就插上白旗。没有必要去打仗，因为战争只会证明在桌上已
经证明了的东西——那就是，谁最强大。为什么会有这样的浪费，这样一种人类的浪费？
但是不，这不可能。人类是那样一种自我中心者，连弱者都认为他有赢的可能。没有一
种动物如此欺骗自己。模拟战斗只是为了判断谁更强大，随后就结束了。你会说夹起尾巴的
狗是个懦夫。不，它不是，它只是聪明。它弱，那么有什么必要加入一场战斗？这已经证
明，没有任何流血事件地无害地证明了。甚至通过争斗也将证明同样的事情。为什么毫无必
要地加入战斗？这更为经济。
“这时吴王命令他的随从用箭一齐追射。”看看那种愚蠢！只是为了杀一只猴子就需要
一齐追射，许多人从各个方向袭击猴子。“顷刻间那猴子就死于乱箭之下。”吴王一定感觉
很好，他干了些什么。可是看看那种愚蠢——由这么许多人一齐追射，至少有100名随从与
国王在一起。100个人杀死一只猴子还感觉良好，感觉得胜。猴子们正在笑话你们的所作所为。
“那猴子就死于乱箭之下。于是吴王对他的朋友颜不疑说，”……看看，甚至在我们的
愚蠢之中我们是如何证明我们是聪明的！国王毫无必要地杀戮，这无论如何都不能称之为胜
利。只是为了杀一只猴子就发动了100个人带箭一齐追射；猴子没有任何武器，手无寸铁，
没有保护。
这是胜利吗？这一点都算不上胜利，这甚至不是策略的。一般说来，如果我们打一仗，
我们也给对方武器。他必须有一把剑，他必须有同样的保护。他们都有保护，但一只毫无设
防的无辜的猴子被杀害了。
国王是愚蠢的，可看看他的忠告，甚至从我们的愚蠢之中我们仍然感到我们是聪明的。
他说什么？他对他的朋友颜不疑说：“你看发生了什么？这个动物卖弄机巧。它仗着自己的
技艺，以为没人能够碰它。记住！当你与人打交道时，不要依仗自己的卓越和天赋。”
这是要领悟的微妙的事情之一。如果我们必须忠告他人，我们总是聪明的，可当我们在
同样的处境里，有着同样的问题，同样的危机，我们就不聪明了。如果别人带着问题来找
你，你会给他好的忠告，那忠告可能是对的。但如果你有了同样的问题，你将不能给你自己
同样的忠告。为什么？因为别人的问题是与己无关的。
国王告诉他的朋友：“你看发生了什么？这个动物卖弄机巧。它仗着自己的技艺，以为
没人能够碰它。记住！当你与人打交道时，不要依仗自己的卓越和天赋。”
他能够看见猴子的愚蠢，可他看不见他的行为的愚蠢。凭我的感觉，他所作的事比猴子
愚蠢得多。
他也在卖弄他的技巧，他也在显示他的才能，不但向人而且也向猴子。他表现了他的身
份：他不是个普通人，他是一个与众不同的国王。他不是平民百姓。然后他把这个忠告给予
他朋友：“当你与人打交道时，不要依仗自己的卓越和天赋。”但是那个忠告是对的。
它发生了，就像许多次发生过的那样，那个朋友接受了忠告，它改变了他的整个存在。
国王仍维持原状。所以如果你能够学习，你也能从傻瓜那里学习。如果你不能学习，就连佛
陀也没有用，你学不到什么。有时会发生这种情况，给你忠告的人维持原状。如果你能够学
习，你就能够改变你自己。
有时老师落在后面，学生却进步很快，并达到了目标。因为你能给别人以好的忠告并不
意味着你实现了那个真理。
这是好的。忠告是美丽的，道也说了同样的事情。道有着同样的教导，但却没有与国王
同样的意念。庄子让这一教导从国王的嘴里说出，但国王就像一名学者，一名权威，说出了
语词却没能身体力行。这不是一种活生生的经验；它只是一种教条。国王一定从某处听到
它，从一些道家的渠道，因为这是他们的秘诀之一。
你看发生了什么？这个动物卖弄机巧。它仗着自己的技艺，以为没人能够碰它。记住！
不要表现，不要展示，不然你将惹出不必要的麻烦，你会招来不必要的问题。甚至你可
能陷得如此之深，以致它会证实你的死亡。
当你与人打交道时，不要依仗自己的卓越和天赋。
这一教训来自国王的口中。那位朋友是个真正智慧的人，因为他不在乎国王自己是否遵
从了他所说的话。在生活中应该如此，你不要在乎，你只是接受忠告并渐渐改变。但你是在
乎的。
老想着瓶子有什么用呢？只管拿装的东西就是了。老是问容器有什么用？只管品尝它装
的东西就是了，如果东西是好的，忘了容器。这个国王与那只猴子的地位是一样的，甚至更
坏，但他说出了道家教导的秘诀之一。他可能是读到它的，他可能受了这样的教导，忽然
间，情景触发了他的知识。于是他对朋友说，不要表现，不要成为一个展览品，不然你将会
陷入麻烦。当你与人打交道时，不要依仗自己的卓越和天赋。为什么？因为每个人都是自我
中心者。如果你依仗你的天赋你会陷入麻烦，因为你将树敌。没有人愿意你超出他们。
有一次摩拉·纳斯鲁丁来找我，非常激动。他说：“现在你必须帮助我。”我问他：
“什么事？”他说：“我感觉很糟糕，糟透了。最近我产生了一种自卑情结。帮帮我！做些
什么！”于是我说：“再对我说得详细些。为什么你会产生一种自卑情结呢！”他说：“最
近我觉得每个人都像我一样好。”每当你显示你的天赋时，你在显示其他人没有你棒——别
人会被冒犯。记住，国王被冒犯只因为一只猴子在树枝间跳荡……
如果你显示你的卓越，如果你说你是个人物，如果你试图用微妙的方式证明你的天赋，
所有人都会被冒犯。他们不会原谅你，他们会报复。耶稣被钉上十字架可能就是因为大众不
能容忍他的出类拔萃——他是出类拔萃的。他们不能容忍这个品质卓越的人。他是优异的，
他们必须杀了他。雅典不能容忍苏格拉底。他是罕见的——有世以来最非凡的思想家之一，
如此锋芒毕露，乃至无可匹敌。雅典不能容忍他，所有人都觉得被冒犯了。
庄子说：“当你与人打交道时，不要依仗天赋。保持隐蔽！必须记取的是道家的师父从
来没有被钉上十字架或毒死的。他们从不说他们高于你，比你神圣，比你高超，不。他们从
不说什么。他们用这样一种方式行动，使他们周围的人会觉得自己高于他们。”
庄子自己就过着这样一种平凡的生活，这样一种美丽的生活，甚至没有人怀疑这里有一
个生活在不同寻常的层面的人。他穿过村庄，这个村庄竟然没有觉察庄子路过了。
有一次皇帝从某些渠道听说了庄子，传言说他是个非常聪明的人。于是他就派遣他的大
臣去找他。但哪里去找他呢？他没有家，没有地址，他是个流浪者。庄子曾经说如果你住在
一个地方就很难隐藏，人们将开始怀疑。因为你有本事，他们会怀疑，渐渐地他们会察觉。
所以要在他们察觉之前离开，不然你就会有麻烦。所以他是一个不停地流浪的人——没有地
址，没有家。哪里去找他？
可他们还是试图去找，一旦皇帝下令，是必须去找的。他们问了许多道家的师父：“我
们在哪儿能找到庄子？”他们说：“非常困难，没人知道。他像风一样行走，没人知道，像
一片云，不知去向。但你去，如果有村民说这里有一个十足平凡的人，就找到他，他可能是
庄子。”他们用那种方式找到了他。在一个村庄里有人告知：“是的，有一个人刚来这个村
子，十足地平凡。你找不到一个比他更平凡的人了。”当问到他在哪里时，他说：“他正在
河岸边钓鱼。”他们到那里对庄子说：“皇帝问起你，我们正在找你。你想去朝廷吗？你想
成为朝廷的一员——皇帝的顾问吗？”
庄子说：“等等，让我想一想。”第二天，当他们来问他时，那个村子里已经找不到他
了；他避开了。因为人们起了疑心，他们渐渐知道了。
道家的生活是绝对不带任何特征的。为什么？因为如果你显示天赋，人们是不能原谅你
的。人们可以原谅傻瓜，但他们不能原谅聪明人。那就是为什么基督被钉上十字架，苏格拉
底被毒害。在基督或苏格拉底面前你感到如此完全的低下，你怎么能原谅他们！这是自然
的，你将竭力攻击。你将竭力攻击去杀死那人。然后你将觉得扔掉了一副担子。
耶稣是如此杰出——如果他就站在你身边，你会感到自卑。他必须隐藏他自己。这一教
导是非常基本的。国王把这些话告诉他的朋友颜不疑。
当他们回家之后，颜不疑成为圣贤董梧的门徒，以便摆脱一切令他出类拔萃的东西。他
退避了一切享乐。他学会了隐藏所有的出众之处。不久这个王国里没有人知道怎么利用他，
于是他们敬畏他。
有许多事：这个人，颜不疑，是一个真正的聪明人。他不在乎谁给了他这个教训。他不
在乎载体，他只是接受了教训。
记住这个……你总是关注载体。如果我对你说些什么，你开始考虑我，这个人是否可
靠，这个人是否实行了他说的话。首先你要确信我——但那是不可能的。我说什么——关注
那个——彻底忘了我。我实行或不实行是我自己的事，不是你的事。你为什么在乎它？我说
什么，如果你感觉到它的芬芳，试试这药，别管医生。不要关注医生，关注药，因为最终治
好你的病的是药。甚至是江湖郎中对症下药也是可能的。相反的情况也可能：好的医生也可
能用错药。真正的东西是药。颜不疑这个人，一定是一个非常智慧和聪明的人，不然他会想
这个愚蠢的人，这个愚蠢的国王，他给我忠告，他自己却活得那么显眼，过着一种展示者的
生活。
没有人像国王那样生活，他们在王位上，总是在表现。他们要使每一个人都清楚，没有
人像他们一样。他们在平民百姓和他们自身之间造成了一种距离——一条鸿沟。你不能去把
你的手放在国王的肩上。不！他将被冒犯：你在干什么？你是说你和我一样吗？你会被杀。
据说希特勒从不允许任何人把手放在他的肩上，从不！没有一个朋友。没有人被允许叫
他的名字希特勒，他必须被称为元首。没有人被允许用他正式的名字，因为这会显出友谊。
他从未爱过任何女人，因为爱一个女人而不让她与你平等是非常困难的。这是不可能的。女
人是那样地聪明和狡黠；如果你爱她们，她们不仅会试图与你平等。她们还会试图高于你—
—她们可以证明这一点。他从未爱过一个女人。他与女人有过一些关系，但从不是一种恋爱
关系——只是性关系。他就像对待仆人一样对待女人，不仅是仆人，还是个奴隶。
他与一个女人生活了许多年，一天发生了一点小事。那女人想去看她的母亲，她母亲生
病住院。希特勒说：不！他非常专横；如果他说不，他就是这个意思。那女人想，她不再谈
论此事了，等希特勒去办公时她就去几分钟看看她母亲再回来，没有问题。
希特勒去办公了。那女人去看了她母亲并在希特勒回来之前返回。他在门口查问他的女
朋友是否出去过。她出去过。他查问她是否去了医院。然后他进去没有问任何问题，他杀了
她，立刻开枪击毙了她。只有做奴隶才能被容忍，这算是什么爱情？
爱情使你平等。一个自我中心的人不能爱，因为爱使人平等。只有两种力量使人平等，
一个是爱，另一个是死。当你爱一个人时你变得与那个人平等。如果你真正地爱，在那个爱
的时刻，你将感到整个存在是平等的，没有人卑下，没有人优越。
在恋爱中你感到一种与整个存在的沟通，一切都变得平等，具有同等的价值。死亡是一
种巨大的平等。当你死去，一切区别都消失了，一个死了的希特勒就如同一条死狗——没有
区别。你能在一条死狗与一个死了的希特勒，甚至是一个死去的佛陀之间看出任何不同吗？
没有区别可以划分，躯体都是一样的：从尘土归于尘土。那些能够爱的人能够感觉到一种与
整个存在——甚至与岩石的平等。
如果你在恋爱，你会有一种一切都平等的振荡，甚至一块岩石也像你一样平等。那时就
没有死亡，因为那时你不会死亡——你感受到这样一种与存在的统一。这种统一将持续。形
式会消亡，躯体将不再存在，但内在最深处的统一将会留存。你将在新的波浪中升起，你将
在新的树木中开花，你将在新的存在中舞蹈，但不管怎样，你将继续。
这是最辩证的事情之一——你是独一无二的，又是与存在合一的。这种悖论是不能解释
的，你必须经历它。你是独一无二的，又是与存在合一的。
当他们回家之后，颜不疑成为圣贤董梧的门徒。他不在乎国王是否将他自己的忠告牢记
于心。国王维持原状，老样子，但颜不疑改变了他的整个存在；他成为一名圣贤的门徒。你
如果想改变你的生活你必须成为一个门徒，因为单独是非常困难的，单独几乎是不可能的。
你需要明白的人帮助你。你需要信任某个走在你前面的人。
修行意味着向某人学习，降服于某人，接受某人；不是跟从和模仿，而只是汲取他的领
悟来点燃你内在的火焰，只是走向一种闪光的火焰来点燃你自己的火焰。然后你就能自己运
行，然后你成为自己的宇宙。但在此之前发现是非常困难的，运行是非常困难的，到达正确
的路径是困难的。
在一名圣贤近旁许多事情都成为可能——许多不可能的事情成为可能，因为圣贤是世界
上唯一的奇迹。他生活在躯体中但他不再是躯体，他在这里与你一起又不再与你一起，他触
及你；但你与他之间存在着一种广大的、无限的距离。圣贤是唯一的奇迹。如果你生活在他
身边，只是静静地，只是汲取，饮他的酒，不久你将感觉到奇迹，它已开始改变你。
这就像当你生病的时候，你到瑞士去。瑞士能做什么？不过整个气候是健康的，在那种
健康的气候中你的疾病不能持续。你的疾病需要支持，没有支持，它就失落了。
在一名圣贤近旁，你改变了你的气候。你与像你一样无知的人在一起，你生活在一种气
候、一种环境中，然后你来到一个圣贤近旁——改变了气候了。你去过喜马拉雅山，阿尔卑
斯山，瑞士，现在气候不同了，现在它不再支持你的疾病。它将渐渐地撤掉所有的支持。没
有支持，疾病就失败了。
每当没有疾病时，你自己的健康开花了。
需要做的一切就是移去疾病——健康已经有了，它不是给予你的。只要移去疾病，健康
就开花了。在圣贤近旁——气候改变了。但你必须打开。如果你去瑞士，你带着钢铁盔甲，
你将不会改变，因为你的铁甲会在里面带着它自己的气候。没有任何武装地走近一名圣贤，
不带任何防卫——这就是臣服的意思。
当他们回家之后，颜不疑成为圣贤董梧的门徒，以便摆脱一切令他出类拨萃的东西。
看……我们在生活中所做的一切就是学习如何成为出类拔萃。如何在班上做第一，在大
学里做第一，如何获取金牌，如何成为一个诺贝尔奖获得者，如何在这方面或那方面出众—
—随便什么都可以。
一次摩拉·纳斯鲁丁敲一位大马戏团经理的门，他说：“你必须看看我，我有精彩的表
演！我是一个侏儒。”经理看着纳斯鲁丁。他有6英尺2英寸高，而他在说：“我是个侏
儒。”于是经理说：“你在说什么？你看起来有6英尺2英寸高！”纳斯鲁丁说：“是，那
是对的；我是世界上最高的侏儒。”
意念想方设法地出众。如果你不能成为别的什么，至少你能做个最高的侏儒。但要成大
事，做大人物。整个的教育、文化、文明教养你出类拔萃，道说：不要出众，放下一切出众
的东西，只是普通，只是简单。轻松是对的；做普通人是对的，因为普通你就能轻松。如果
你想出人头地，出类拔萃，你会一直不轻松和一直紧张，因为你必须证明一些事情。你必须
使其他人信服，你的整个生活将一直是不定的。有了这种不定，内在就会有一种波动，颤抖。
……颜不疑成为圣贤董梧的门徒，以便摆脱一切令他出类拔萃的东西。他退避了一切享
乐。他学会了隐藏所有的出众之处。
不久这个王国里没有人知道怎么利用他，于是他们敬畏他。
道说，当没有人知道怎么利用你时——你是如此平凡，没有人知道能利用你什么，没有
人知道你的用处，你不能被利用，你是如此普通，没有任何天赋——然后，他们说，真正的
奥秘通过你揭开了。那时你成为一种真正的奥秘。当你不能被利用你就变得像神一样。什么
意思呢？当你被利用时，你成了一件东西；当你不能被利用时，你成为一个人。
一个人不是一种用途；一件东西是一种用途。如果有人问你：“你是谁？”你说：“我
是一个医生。”你是什么意思？这意味着社会在利用作为一个医生的你。这是一种用途，不
是一种个性。这不是你的人，不是你的存在，这是一种用途——社会在利用作为一个医生的
你。
某人是个木匠，另一个人是个鞋匠。这是你的存在吗？或者只是社会中的一种用途？社
会把你当一件东西来使用，你的用途越有价值，社会就把你估价越高。但如果你放下所有的
天才，如果你只是平凡，没有人知道拿你做什么，没有人可以利用你，你超越了这个社会。
现在你不再是一件东西，你成了一个人。这并不意味着你将不再作事，你还将做事，但没有
人会利用你。你自己会做，它将成为你的花朵。一朵玫瑰开花，不是为了那些过路人，不是
为了那些将会看见的人，不是为了那些将会闻到芳香的人。不！它是自己开花的。一位道家
也是自己开花的。他像一朵玫瑰，他不是一种用途。一个不知道自己内心最深处的存在的人
总是像一件东西，总是在商店的橱窗里展示；总是等着有人来利用他所有的证书、出众之处
及天才；总是在喊叫：“来利用我，把我当一件东西。我是最有价值的东西，你永远不会得
到比我更好的东西。来利用我！”这就是你全部的呼喊。如果这是你的呼喊，你将变成一件
东西。
道家放下了所有出众之处，他烧毁了所有证书，他打破了所有桥梁，他留存了自己，他
成了一朵花。这朵花是没有目的的——它是没有用途的。许多人得益于它，但它不是为了他
们，它为了他自己。他实行了自己的使命，那时就有了满足。
作为一件东西你一直没有满足，因为你必须成为一个人，一个真正的人。你不必成为一
样东西，不是一个丈夫，因为丈夫是一样东西；你不必成为妻子，因为当妻子有一种用途。
只做一朵花，那么你能够爱。但没有必要去做一个丈夫，没有必要去做一个妻子。你可以分
享，但没有必要宣扬。一朵花开花；它不需要任何宣扬。如果有人分享它的愉悦和快乐，这
很好；如果没有人路过那个地方，这也很好。当你为自己开花时，一切都是好的，没有什么
是错的。当你为了其他人，只是在一个陈列柜里，被贴上商标，标了价，分了类，做了广
告，你将永远不能达到满足，因为一件东西是死的东西，只有一个人是活着的。
活着，做一个人。如果你继续重复，你永远不能做到。如果你留在猴山上，你将永远不
是真实的，你将仍然是虚假的。放下一切虚假、展览、表现。只做你自己，平凡而独特，完
成你的命运。没有任何其他人可以为你去做这件事。你可以汲取我，你不能跟从我。我从不
跟从任何人，我有自己的道路。你也将有你的道路。你将走上一条没有人曾经走过、今后也
不会有人再走的道路。
在心灵世界中没有足迹会留下。它就像天空：一只鸟飞过——没有足迹留下，没有人可
以跟从。只是在我身上汲取快乐，快乐地与我在一起，你将汲取。那将成为你内在的光芒，
那将指出你的道路。但不要重复，不要相信或不相信，不要受头脑指引。不要做一只猴子—
—成为一个人。
你不能把大量的东西放进一个小袋，你也不能，用一根短绳，从深井里汲水。你没有听
说过一只海鸟是如何来到岸上，在鲁国的城外栖息的吗？国王下令隆重接待，在神圣的庙堂
里给海鸟献上美酒，召来乐师们演奏“九韶”乐曲，杀了牛给它吃。让交响乐搞得晕头转
向，那只不快乐的海鸟绝望地死去。你应该如何对鸟？像对待你自己一样，或者像对鸟一
样？它难道不应该在深林中作窝，在草地和沼泽上飞翔？它难道不应该在河流和池塘中浮
游，吃一些鱼鳝，与其他水鸟结伴飞行，在芦苇中栖息？
让海鸟被人群包围，被他们的声音惊吓已经够糟了！那还不够！他们用音乐杀了它！鱼
需要水，人需要空气，自然特性不同，他们的需要也不同。因此聪明的古人并没有立下适用
于一切的尺度。
------------------
|
||