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当鞋合脚时 作者: 奥修 第六章 为海鸟演奏的交响乐
并不是只有一种人性——而是有多种人性。每一个体自身都是一个宇宙，你不能制定任
何总则。所有的总则都是虚假的。这必须深深记取，因为在这条道上，你随时有可能开始遵
从规则，一旦你成了规则的受害者，你将永远不会知道你是谁。
只有在完全的自由中你才能了解自己——规则是监禁。它们是监禁，因为没有其他人能
够为你制定规则；他可能通过这些规则发现了真理，但它们是对他而言。人性是不同的——
它们有助于他，但它们未必有助于你；相反，它们将阻碍你。所以让领悟成为唯一的准则吧。
学习，有领悟中成长，但不要遵从规则。规则是死的，领悟是活的；规则将成为一种禁
锢，领悟将给你无垠的天空。每个人都担负着规则，每一种宗教仅仅变成了教规。因为有基
督，因为有佛陀，他们的生活成为每一个人遵从的规则。但没有其他人是释迦牟尼；没有其
他人是耶稣基督。所以你最多也只能成为一个修饰过的复印的副本，但你将永远成不了你真
正的自己。如果你过于跟从耶稣，你将成为一个基督教徒但永远不是基督，那就是危险。为
了成为一个基督徒而错过基督是不值得的。你能够成为基督，但基督不能成为你的准则，只
有你自己的领悟将是法则。
耶稣不跟从任何人。他有一个师父，浸礼会的约翰，但他从不遵从任何教规。他感觉师
父，他与师父在一起，他看着师父的火焰，他汲取师父，他受师父的洗礼，但他从不遵从任
何教规。约翰的其他追随者反对耶稣。他们说：“这个人背叛了你。他自行其是，他并不严
格遵守教规。”没有任何明悟的人会严格遵守教规。只有死人才能严格地遵从教规，因为没
有准则适合你，你是你自己的教规。领悟，向他人学习，只是去发现你自己的准则，但记住
永远不要把准则强加于其他任何人——这是暴力。你们所谓的圣雄总是把准则强加于他人，
因为通过准则他们杀害和破坏，他们享受暴力。他们的暴力是非常微妙的，他们不直接地杀
你，他们十分间接地杀你。如果有人直接攻击你，你会保护自己。当有人间接地攻击你——
打着为了你自己的幌子——你成了一个十足的牺牲品，你甚至不能保护你自己。
许多师父只是暴力，但他们的暴力是微妙的。所以，每当你走近一个想把他的准则强加
于你的生活，想给你一个固定的框架，想给你一个通过它可以看见真理的窗口的人，躲避
他。有危险。一个真正的师父不给你可以望见真理的窗口，他将把你带到天空下面。他不会
给你一个生活的模式，他只是给你感觉、领悟，领悟将帮助你运行；领悟是自由的，是你自
己的。
记住……因为你不要领悟，因为领悟是困难和艰苦的，因为领悟需要勇气，领悟需要蜕
变，否则你就成了那些想给你准则的人的牺牲品。但准则是替代物，你可以容易地得到它
们。你可以轻易地把你的生活变成一种有纪律的生活，但这将是虚假的东西。你可能会表
演，会假装，但这不是真实的。我想告诉你一个犹太教的故事。基督一定听说过它，因为它
比基督更年久，当时每个人都知道这个故事。他一定是从他的母亲马利亚，或从他的父亲约
瑟夫那里听说了这个故事。故事是美丽的，你可能也听说过它。
故事是这样的，一个所谓的聪明人，几乎是一个犹太教的法学家……我说几乎，是因为
他虽然是个犹太教法学家，但做一个真正的犹太教法学家是困难的。做一个真正的犹太教法
学家意味着你已经开悟了。事实上他只是个教士，他什么也不懂。但人们知道他，他是个聪
明人……从附近的一个村庄回家。当他路过时，他看见一个人带了一只美丽的鸟。他买下了
鸟，开始想着：这只鸟如此美丽，回家后我要吃了它。忽然鸟儿说：“不要想这样的念
头！”教士吓了一跳，他说：“什么，我听见你说话？”鸟儿说：“是的，我不是一只普通
的鸟。我在鸟的世界里也几乎是个法学专家。我可以给你3条忠告，如果你答应放我并让我
自由。”法学家自言自语地说：“这只鸟会说话，它一定是有学问的。”
我们就是这么决定的——如果有人会说话，他一定明智！说话那么容易，明智是非常困
难的——它们互相毫无关联。你可以说话而不明智，你可以明智而不说话，没有关系。但对
于我们，一个说话的人就成了明智的人。
法学家说：“好，你给我3条忠告我就放了你。”鸟儿说：“第一条忠告——永远不要
相信谬论，无论谁在说它。他可能是个伟人，闻名于世，有威望，权力和权威——但如果他
在说谬论不要相信它。”教士说：“对！”鸟儿说：“这是我的第二条忠告——无论你做什
么，永远不要尝试不可能，因为那样的话你就会失败。所以始终了解你的局限：一个了解自
己局限的人是聪明的，一个试图超出自身局限的人会变成傻瓜。”法学家点头说：“对！”
鸟儿说：“这是我的第三条忠告——如果你做什么好事，不要忏悔，只有做了坏事才需要忏
悔。”
忠告是精妙的，美丽的，于是那只鸟被放了。法学家开始高兴地往家里走，他脑子里想
着：布道的好材料，在下星期的集会中当我演讲时，我会给出这3条忠告。我将把它们写在
我房间的墙上，我将把它们写在我的桌子上，这样我就能记住它们。这3条准则能够改变一
个人。
正在那时，突然，他看见那只鸟坐在一棵树上，鸟儿开始放声大笑，法学家说：“怎么
回事？”鸟儿说：“你这个傻瓜，在我肚子里有一颗非常珍贵的钻石，如果你杀了我，你会
成为世界上最富有的人。”法学家心里后悔：我真愚蠢。我干了什么，我居然相信了这只鸟。
他扔掉他带着的书本开始爬树。他是个老人，他一生中从未爬过树。他爬得越高，鸟儿
就飞向另一条更高的树枝。最后鸟儿爬到了树顶，老法学家也是——然后鸟儿飞走了。正当
他要抓住鸟儿的那一刻，它飞走了。他失脚从树上摔下来，血流了出来，两条腿断裂了，他
濒临死亡。那只鸟又来到一条稍低的树枝上说：“看，首先你相信了我，一只鸟的肚子里怎
么会有珍贵的钻石？你这傻瓜！你听说过这种谬论吗？随后你尝试了不可能——你从没有爬
过树。当一只鸟儿自由时，你怎么能空手抓住它，你这傻瓜！你在心里后悔，当你做了一件
好事却感到做错了什么，你使一只鸟儿自由了！现在回家去写下你的准则，下星期到集会上
去传播它们吧。”
但这就是所有的传教士在做的。缺少的是领悟，他们只带着准则——准则是死的东西。
领悟没有重量，你不必担负它——它担负你，它成为你的翅膀。它丝毫不是重物，你甚至不
必去记它，如果你领悟了一件事你不必去记它，它成为你的血液，你的骨架，它就是你。无
论你做什么将通过那种领悟去做；这是一种无意识的现象。
准则是有意识的，领悟是无意识的，庄子始终是倾向于无意识的。道的整个传统是倾向
无意识的。不要强记准则，只是试着去领悟事情。如果你将准则强加于你自己，你将不会变
得明智，你的内在将仍然无知，只是为无知而做的修饰。耶稣曾说：我看着你，我觉得你像
坟墓，刷得雪白——内在是死的，外在是一堵刷得雪白的墙。它可能看似美丽和清洁，你所
有的准则都能够给你一种外在的清洁，但内在的你仍是那个原先的傻瓜。记住，只有傻瓜才
遵从准则；一个聪明人试着去领悟并忘记准则。一个聪明的人自由地行动；一个有准则的人
不能行动，他始终必须遵从准则。生活每时每刻都是变化的——时时刻刻，他一直在变化，
它不会等你和你的准则。每一个时刻都是新的，如果准则是旧的，你将一直错失你的脚步，
你将一直格格不入，每当有一个遵从准则的人，他终将是处处格格不入的。因为生活是流动
的，你却固守着准则。
正如我在你内在看到的，你们都固守准则。在你的童年，你被给予准则，你就固定在那
里。从那以后你从不动弹。你可能在原地慢跑但是你没有移动。你可能变老——70岁——
但内心深处你仍然固定着。通往开悟的所有努力是如何不再固定，如何运行，如何再次成为
一种流动而不是冰冻。不要像冰一样——冰冻；而要变得像水一样，像河流一样——流动。
准则从不允许你如此。记住，生活总是在不断地更新它自己，只有领悟能够与它相应。
摩拉·纳斯鲁丁总是用消极的词语说话，于是我告诉他：积极一些。为什么用这种消极
的眼光看待生活？那样你发现的只是荆棘而不是花朵。于是他说：“好吧，现在我将立下一
条规定来保持积极。”
第二天他妻子去市场买东西，她让他照看孩子。当她回家时她立刻感到什么事不对劲。
整个屋子是悲伤的，孩子们没有这里那里地跑来跑去——没有声音。她担心起来。然后她看
到纳斯鲁丁坐在门边，她即刻感到真的出了什么事。
她害怕地说：“纳斯鲁丁，不要告诉我坏消息，只告诉我好消息。”纳斯鲁丁说：“我
已经起誓不再消极，所以你不必提醒我，你知道我们的7个孩子——其中的6个没有摔在车
下！”
他就是这样变得积极的。你可以改变用词，但你在深处仍然维持原状。你可以改变行
为，但你在深处仍然维持原状。真正的事是如何改变你的存在——不是你的行为，不是你的
用词，不是你的衣着——如何改变你的存在。一个守规矩的人在圆周上改变自己，一个开悟
的人改变自己，圆周随之自行改变。当中心变化时，圆周自动地变化，它必须变化，但是当
圆周变化时，中心未必随之变化。
规则能做什么？它们能告诉你做什么，不做什么，但是它们不能改变你，它们只能改变
你的行为，行为不是你。行为从你而来，但你比你的行为更深层。规则可以改变你的行为—
—行为意味着你与其他人的关系——但它们不能改变你。只有在你完全孤独时，你是你的存
在，不是在关系之中。
庄子说人性各不相同。
一个人来找我，他在做倒立——一种瑜伽的姿势，用他的头部倒立，头部倒立姿式。书
上写着它是非常有益的，因为它非常有益，他做这个姿势已经很长时间了。但现在他的内在
处于这样一种骚乱以至他几乎要疯了。于是他问我哪里出了错。他是个守规则的人。他逐字
逐句地遵从帕坦加利：饮食、就寝时间，严格地像他们应该做的那样。他是一个非常循规蹈
矩的人。所以他想不出哪里出了错。我请他告诉我他的全部日程。他早晨做1小时倒立，晚
上也是1小时。他等待着，时刻祈盼着开悟的时刻降临。它没有降临。相反，他快要发疯
了，他疯了。
倒立适合某些人。那个人越迟钝，它对他越合适。对于一个聪明人，它是危险的。智力
越高，就越危险。因为它不仅仅是个姿势，它会改变你整个身体的神秘结构。
人获得了智力，但动物没有，为什么？因为人用两腿站立。这就是一切。如果一个孩子
一直用四肢走路，他永远成不了一个人，他永远不能获得那种智力。当你的脊椎与大地平行
时，血液在全身均匀地流动；它流到腿部的量与流到头部的量是同样的。那么头脑就不能产
生精微的神经——它不能产生一种精微的神经系统。你大脑的内部构造是精微的，非常精
微，是世界上最精微的东西。
你的头只有1．5千克重。即便是爱因斯坦的头，一个伟大天才的头，也只有1．5千克
重。在这个小小的头颅中有7000万只细胞。每只细胞都能承载几百万条信息。细胞是那样
地精微，如果血液流动过快细胞就会死亡。血液不必过多地流入头部，否则它会冲垮精微的
内部构造。因此，如果一个人是愚蠢的、迟钝的、低能的，倒立是最好的，因为它不会有任
何危害，他将感觉非常好。它不会有危害，他将感觉非常好，因为血液将潮水般涌入头部，
退潮时，一切将会放松。他将感觉非常好，就像你洗个澡你感觉非常好一样。但是如果你很
聪明，那么它是危险的。你会陷入困境，你精微的内部构造将被破坏。你生理上可能感觉非
常好，但思维上它将证明是破坏性的。所以如果一个非常聪明的人做它，他可能变得疯狂；
如果一个不聪明的人做它，他可能变得更为健康。
接着就是时间问题，多少？做几秒钟，甚至对于一个聪明人也可能是好的，仅仅几秒
钟，只是一股潮水然后退回：没有什么被破坏，头脑中的一切只是变得更有活力。但那必须
由一个师父来决定，不是由你——你不能通过书本来做它。只有一个活生生的师父能够决定
几秒钟对你来说是足够的，不然你将陷入危险。但是人的意念是孩子气的。如果你的手表坏
了，第一个倾向是打开它看看什么出了毛病，做些什么。不要做任何事情，不然更多的东西
会出毛病。因为手表是一种精巧的机制，只有懂的人可以打开。你修不了它；你可能把它搞
得一团糟，以至几乎不可能修复它。手表不算什么——对大脑而言手表不算什么。不要通过
书本去做任何事；书本帮不了忙。你需要一个能够看透你的意念的人，通过整个大脑系统，
他能够感觉你的大脑内部是如何运行的；只有他能够决定做几秒钟以及它是好还是不好。
这只是一个例子。许多人一直凭借书本试着做事。生活是非常复杂的，书本只能给你死
的规则，如果你遵从它们，那么你在步入一个危险的区域。与其做错事，还不如什么都不
做。保持平凡更好——保持一种平凡的生活。如果你不能找到一个活着的师父，如果你不能
信任某人，那就不要做它。至少你将保持健全，不然，你会变得失常。
你生物能的内在系统是非常复杂的——整个宇宙与它相比都算不了什么。整个宇宙是按
照十分简单的路线运行的。
人是最复杂的存在；那就是为什么没有狮子会发疯而人总是处在发病的边缘上。你几乎
随时都可能发疯。这是如此复杂的一种现象，人应该带着高度的警觉走入它。领悟是必须
的，不是规则。通过书本、经文、规则，你能够拥有知识，但不是领悟。每个人都是不同
的：男人不同于女人，每一个个体都不同于其他。不仅如此，你每天都不同于前一天。昨天
你是一个人，今天你又是另一个人，明天你还将是别的人。一种非常、非常深入的领悟是必
须的；规则不能作替代物。
现在我们进入那箴言：为海鸟演奏的交响乐你不能把大量的东西放进一个小袋，你也不
能，用一根短绳，从深井里汲水。
但这正是每个人在做的：试图把大量的东西放进一个小袋。你从不在意袋子或你的才能
是什么。首先是了解你的局限，然后再想你的成就。你的才能是什么？你能做什么？你内在
固有的才能是什么？没有人在乎它。如果一个没有音乐耳朵的人一直试图成为一名音乐家，
他的整个生活将会浪费，因为音乐家是天生的，不是造成的。一个没有感觉的人一直试图成
为一位诗人或画家。如果一个没有眼光的人试图成为画家，他将会失败，因为一位画家具有
一双不同类型的眼睛——几乎是第三只眼睛。当你看着树木时你只看到一种绿，当一个画家
看时，他看到了几千种绿，不是一种。每棵树都有它自己的绿意。他感觉到色彩；色彩对他
有一种振荡；整个世界除了色彩什么也不是。
印度人说整个世界都是声音。
就像这样，那几个写《奥义书》①的人就是诗人、音乐家，他们对声音有一对耳朵。于
是整个宇宙就变成一种声音——omkar，anahata。一个从来没有爱过音乐的人一直试着念咒
语奥姆（aum），什么也没有发生。他一直在内心重复它——什么也没有发生。他去找这个
或那个师父，从来不想想他自己的能力。 如果你有一对音乐的耳朵，如果你有一颗能够领悟音乐的心——不但领悟而且感觉——
那时咒语才会有帮助。因为那时你能成为一个有内在声音的人，你就能够带着那些声音进入
越来越微妙的层次。然后那一刻才会到来，一切声音都停止了，只留下宇宙的声音。那就是
奥姆。那就是为什么印度人说整个世界是由声音组成的，这不真实，这不是一条绝对真理，
这是音乐家的真理。
记住，没有绝对真理，每一条真理都是个别的——这是你的真理。没有真理像客观世界
一样。你的真理可能不是我的真理，我的真理也可能不是你的真理，因为真理不是客观的。
我在那里，参与了它，我的真理意味着我——你的真理意味着你。
当佛陀达到，当耶稣或庄子达到，他们达到了同一个宇宙的本源，但他们的演绎是不同
的。
佛陀根本不是一个音乐家，他发现没有声音，他不是一个画家，他发现没有色彩。他是
一个非常静默的人，静默就是他的音乐。那就是为什么他发现了一个无形的虚空——一切皆
空。那就是他的真理。他来到了同一个源泉，源泉是一个，但来的人是不同的，他们用不同
的方式注视、观照、感觉。那就是为什么有那么多哲学，那么多宗教。当米拉到达同一个源
泉时她开始跳舞。你无法想象佛陀跳舞，你无法想象基督跳舞！米拉开始跳舞——她达到了
她的心之所爱。女人的心，爱的感觉——源泉成了心之所爱，她触及了她的爱人。源泉是一
样的，终极真理是一样的，但有人说出它的那一刻，它是不同的。记住，没有谁的真理能够
是你的；你必须揭示它。
首先是记住你的能力，但你是如此困惑，你不能感觉你的能力是什么。因此就需要一个
能用他的手搭到你的脉搏，一个能感觉你的能力是什么的人。你也许一直在朝着一个错误的
方向作着大量的努力，但结果将是一事无成。你只有用某种方式能够达到；你只能通过你达
到。
你不能把大量的东西放进一个小袋，你也不能，用一根短绳，从深井里汲水。
了解你的能力——那是第一件事情。如果你正确地了解你的能力，那就跨出了第一步，
最终的也不太远了。如果起步是错误的，那么你可能用你的一生走啊走啊，你哪儿也到不了。
你没有听说过一只海鸟是如何来到岸上，在鲁国的城外栖息的吗？
一个美丽的寓言——一只鸟从海上来到鲁国的城外着陆，一只美丽的鸟。
国王下令隆重接待——因为国王就是国王，他以为鸟国的国王来了，就像其他诸侯必须
接待一样，这只如此美丽的鸟儿也必须按照同等礼仪接待。但怎么来接待一只鸟儿呢？国王
有他自己的方式。
国王下令隆重接待，在神圣的庙堂里给海鸟献上美酒，召来乐师们演奏“九韶”乐曲，
杀了牛给它吃。让交响乐搞得晕头转向，那只不快乐的海鸟绝望地死去。
虽然为接待客人做了一切，没有人在乎客人是谁。客人是按照主人的意愿被接待的，而
不是客人的意愿，那就杀死了可怜的鸟。
你们许多人都是因主人而死亡的。没有人关注你。一个孩子出生了，父母开始考虑把他
造就成什么，甚至在他出生之前他们就开始考虑了。
我曾经住在一位朋友家里，那位朋友是一所大学的教授，他妻子也是位教授，两人都是
拥有金牌、文凭和博士学位的非常有才智的人。我见到了他们的女儿——他们只有一个女
儿——一边弹钢琴，一边在抹泪和哭泣。我问她母亲：“怎么啦？”母亲说：“我一直想当
一名钢琴家，但我父母不允许。这种事不会再发生在我女儿身上——她必须成为音乐家。因
为父母不允许，我经受了这么多痛苦，他们强迫我做一名教授。我不会强迫我的女儿当教
授，她将成为一名音乐家！”而女儿却在抹泪和哭泣！
你因为其他人而如此困惑：你母亲想让你做这个，你父亲想让你做另外的什么。事情往
往是这样，因为他们从不能一致，父亲和母亲，他们从不一致。
摩拉·纳斯鲁丁的儿子告诉我：“我想当一名医生，但我母亲坚持我必须做一个工程
师。我该怎么办？”我说：“你做一件事。你散布传言，说你父亲想让你做一名工程师。”
现在他是一名医生。
他们总是对立的，父亲和母亲，他们的对立深入你的内心，它成为一种内心的冲突。你
的父亲和母亲也许死了，不再在这个世界上，但他们存在于你的无意识之中——依然在打
架。他们将永远不让你安宁。无论你做什么，你父亲说做吧，然后你母亲说不要做，你内心
的冲突是你父母的冲突。然后又有叔叔、兄弟姐妹和许多亲戚。你孤独地处于这么多祝福者
之中，他们都希望你根据他们的意愿成为某种东西。他们破坏了你，然后你的整个生活成为
一种困惑——你不知道你想成为什么，你不知道你到哪里去，你不知道你在做什么以及你为
什么做。于是你感到痛苦。如果你不能成为一种自然的存在，如果你不能顺着你的存在而成
长，痛苦就来临了。
这种情况发生在那只海鸟身上，这情况发生在所有的海岛身上——你们都是海鸟。有一
天你在鲁国，在一个子宫内降落，你受到富丽堂皇的接待，星相家决定应该怎么做。乐师们
用他们的音乐欢迎你，父母用他们的爱欢迎你。而他们所有的人只是把你弄得疯狂，别的什
么也没有。
一个智慧的人不是按照他的意愿接待你，他按照你的意愿接待你。那只海鸟是被乐师们
和美妙的交响乐杀死的。国王所作的一切都是对的，客人就是必须这样接待的。你应该如何
对鸟？像对待你自己一样，或者像对鸟一样？
始终给其他人以机会成为他自己——那就是理解，那就是爱。不要把你自己强加于他
人。你的愿望可能是好的，但结果将是坏的。一个好的愿望本身是不够的，它可能会变得有
害。真正的要点不在于好的愿望。真正的要点是给予他人成为他或者她自己的自由。
让你的妻子成为她自己；让你的丈夫成为他自己；让你的孩子成为他自己——不要强迫。
我们都是海鸟，互相不了解，是陌生的人。没有人知道你是谁。在最大程度上，我们所
能作的一切是帮助你成为你将要成为的人。将来是不可知的；它不能被强迫。没有办法知道
它，没有星相学家能帮助，这些都是愚蠢的方式。人们依靠他们因为人们是愚蠢的。星相学
家继续存在，因为我们一直想知道将来以便我们能够计划。生命是不能计划的，它是一种没
有计划的潮水——它没有计划是好的。如果它是有计划的，那么一切都将是死的和乏味的。
没有人能够预测未来是好的，未来继续不可知、无法预测是好的，因为那里潜伏着整个的自
由。如果未来成了已知的，那就没有自由存在了，那时你将像一种可以预测的机器一样运
行。但那就是我们所要的，或者，那就是我们试图去做的。
如果你有一点理解，给你周围的人以成为他们自己的自由，并不要让任何人干涉你的自
由。不要把任何人变成你的奴隶，也不要成为任何人的奴隶。这就是桑雅世。这就是我所谓
桑雅世的意思。这是一个人决定不要奴役任何人，也不被任何人奴役；一个人决心对他自己
保持完全的真诚，这一真理无论引向哪里，他都欣然前往。
这是勇气——因为它可能把你领进不安全，而你会愿意更安全些；于是你将听从他人和
他们的祝福，随后他们的交响乐将会杀了你。他们已经杀了你。为什么你听从他人？因为你
觉得他们懂得更多。
我听到一个小孩儿问他的哥哥一些事。小的5岁，大的10岁。年小的对年长的说：
“你去找母亲请求她的同意，那么我们就可以去剧场了。”于是年长的说：“可为什么你不
去？”小的说：“你了解她的时间比我长嘛！”
这是个老问题，你听从你母亲因为她对这个世界的了解比你时间长。你听从你父亲因为
他对这个世界的了解比你时间长。但你认为只要长时间在这里，人们就懂事了吗？你认为时
间给予了解吗？你认为年长就是智慧吗？那么去政府办公室看看那里的年长者吧，年长在政
府部门可能是智慧，但在生活中不是这样。
生活不是通过时间来领悟的，它是通过静心来领悟的。它是向内的。时间是一种外在的
运行，时间在圆周上。一个人可以活上1000年却仍然愚蠢。事实上他将变得越来越愚蠢，
因为他将长大。如果你有一颗愚蠢的种子，左1000年内你将变成那么一棵巨大的树，成百
万的蠢人将在你的树下栖息。无论你有什么，都会生长；没有什么是静止的，一切都是生长
着的。所以一个蠢人变得更蠢，一个聪明人变得更聪明——但时间与领悟没有关系。
领悟不是暂时的，它不是更多的经验。不是经验的数量使你变得聪明，而是质量。如果
你把觉知的质量带入它，一次经验就可以给你更多的智慧，比你在好几世中得到的还要多。
一个男人可以和许多女人作爱，几千个女人，几千次。你认为他懂得爱情吗？有数量！你问
拜伦，问唐璜，有数量。唐璜保持着纪录，他们一直在数他们征服了多少女人。有数量，但
他们懂得爱情吗？一次恋爱就能够给你智慧，如果你带给它品质。品质必须由你带去。那种
品质是什么？那种品质就是觉知。如果你只与一个女人作过一次爱，用你的全部身心，完全
的觉悟，你会了解什么是爱情。不然你会一直继续、继续再继续，它成为一种重复。然后你
下必做任何事情，车轮靠它自己运转，它成了自动的。智慧是那种当你把觉知带入任何经历
时出现的东西，觉知与经验的相遇就是智慧。经验加上觉知就是智慧。当经验加上更多的经
验得到的是数量，但是没有那种——能够使你自由和智慧的质量。
每当一个孩子诞生时，如果母亲爱孩子，如果父亲爱孩子，他们将不会把自己强加于
它，因为他们至少会知道：他们失败了。那么为什么要给这孩子同样的模式呢？为什么再破
坏另一个生命？可是看看那种愚蠢。他们想要孩子跟从他们的道路。他们哪儿都没有达到，
他们在深处知道他们是空洞的，虚假的，但他们还是强迫一个孩子在同一条路上前进，最终
到达同样的虚假。为什么？因为自我知道“我的孩子跟从我”会感觉良好。
你可能哪儿都没有到达，但如果你的儿子跟从你，那将给你一种好感觉。好像你已经完
成了，儿子跟随着你。如果你对于一个儿子不满足，你会召集追随者、门徒。有许多人随时
准备掉进任何人的陷阱；因为人们是如此地不完全，他们准备遵从任何人的忠告。问题是因
为他人的忠告，他们是不完全的——他们总在一次又一次地请求它。意念是一种可恶的东
西。你是如此空洞和虚假，因为你遵从他人的忠告；然后你再次寻找别人来告诫你。什么时
候你将会觉知你从根本上错失了，因为你没有跟从你内在的声音！
因此一个师父不能给你规则。如果一个师父给你规则，明明白白他是个假师父。避开
他！一个师父只能给你领悟，教你如何领悟你自己——然后规则将会来临，但他们将出自于
你的领悟。
你应该如何对鸟？像对待你自己一样，或者像对鸟一样？它难道不应该在深林中作窝，
在草地和沼泽上飞翔？它难道不应该在河流和池塘中浮游，吃一些鱼鳝，与其他水鸟结伴飞
行，在芦苇中栖息？让海鸟被人群包围，被他们的声音惊吓已经够糟了！那还不够！他们用
音乐杀了它！
每个人都被音乐所杀。那音乐出自于好的愿望，祝福者们，做好事的人。整个事情看来
是如此荒谬和疯狂。如果你种了1000棵树只有一棵树开花，999棵都死了，有人会称你为
园丁吗？有人会因为那一棵开花的树给你记功吗？他们将会说它一定是逃脱了你才开花的，
因为你杀死了999棵。你不能因为这这一棵居功，它一定是逃脱的！它一定逃脱了你的技
艺、你的经验、你的才智。在几百万人中有一个成了佛陀并开花。发生了什么？为什么许多
树不得不没有花而活着呢！看看一棵树，当它没有花的时候花从来不来。什么悲哀降临在树
上。它不能笑，它不能唱，它不能跳舞。花儿需要跳舞。你怎么能跳舞？即使我对你说：
“跳舞！”你怎么能跳舞？因为舞蹈是一种满溢出来的快乐，这样的一种满溢以至全身的每
一个细胞都开始跳舞，你成了一个舞蹈着的宇宙。但你怎么能？能量不在流动，没有能量来
临。你多少在带着你自己，拖着你自己。你怎么能跳舞呢？花儿未了，当树拥有那么多，它
能够给予。花儿是一种礼物，它们是一种分享。树在向整个宇宙说，我比我需要的更多。这
是一首歌。树在说：“现在我进入了丰裕的世界。我的需要满足了。”树拥有了比它需要的
更多的东西——那时花儿出现了。
你是那样地不满足，你甚至连你需要的都没有。你怎么能跳舞？你怎么能歌唱？你怎么
能静心？
静心是最终的花朵，只有当你像一股潮水满溢出来时，狂喜才会来临，当你拥有那么多
的能量以至你坐不住了，你只能跳舞；当你拥有如此多的能量以至你不能做任何事情，只能
分享，邀请客人来分享你的能量、你的快乐、你的歌唱和你的舞蹈。
有一次我的一位大学里的老师来看我。他说：“你必须记住我是你的老师。”于是我告
诉他：“是的，我记得。我怎么会忘记呢？正因为你我才是我的那个样子。你在我身上不能
成功。你试过，我将对你的失败感激不尽。你不能成功。”
他真的爱我，他试着用一切方式迫使我进入学术界。他那么爱我，他那么关怀我，每当
有考试时，早晨他都开着车来把我带到考场，因为他总是怕我可能不去考场或者我在做静
心。考试前他会来告诉我，读这个，读那个。这个会出现因为考卷是我定的。他会一次又一
次地提醒我：“你念了这个没有？要知道考卷是我定的，这个会出现。”他总是怕我不听从
他。
他爱我。你的父亲也爱你，你的老师也爱你，但他们是无意识的，他们不知道他们在干
什么。即使他们爱你，他们也会把事情搞糟，那就是他们试图按照他们的意愿给你些什么。
他想要我成人一名了不起的大学教授，某地某所名牌大学的系主任，或一名院长或一名副校
长。他想象这些事，我总是笑着问他：“通过这个我能得到什么？你获得了什么？你是一个
系的头儿，一位有着那么多头衔的系主任——文学名誉博士，这个和那个——你获得了什
么？”他会狡黠地微笑着说：“你只是等着并照我说的去做。”因为对于这个问题“你获得
了什么”？他总会感到一点儿困惑，茫然。
他能说什么？他什么也没有得到，现在他已临近死亡。他想要把他的志愿转移到我身
上。他想要我继承他的志愿。
一个父亲没有完成却死了，但他希望至少他的儿子将达到目标。它就是这样继续下去，
继续下去，没有人达到。爱还不够；觉知是必须的。如果只有爱没有觉知，它将成为一种监
禁，如果有爱又有觉知，它成为一种自由。它帮助你成为你自己。
让海鸟被人群包围，被他们的声音惊吓已经够糟了！那还不够！他们用音乐杀了它！
鱼需要水，人需要空气，自然特性不同，他们的需要也不同。
因此聪明的古人并没有立下适用于一切的尺度。
你不能被作为事物一样对待。事物可以是相似的；灵魂不可能。你能够有100万辆相同
的福特牌小汽车。你可以用一辆福特小汽车代替另一辆。当一个人消失的时候，他曾占据的
那个位置将永远永远空缺下去。没有人能够占据它，不可能占据它，因为没有人能与那个人
一模一样。每个人都是独特的，所以没有规则可以定下。
聪明的古人……但如果你去找现在的聪明人，你将发现规则和规定以及一切——一种模
式。他们将使你成为一名战士而不是一名桑雅生①。战士是一个死人因为他的整个作用就是
将死亡带入世界。他不能被允许非常有活力，不然他将 怎么带着死亡呢？死亡只能由死人而来。他必须杀。在他杀其他人之前他必须完全地自
杀，通过规则。所以整个军队的训练就是杀去人的活力，人的意识——将他变成一种自动机
器。因此他们一直对他说：“向右转，向左转，右转，左转。”一连几年！干的什么傻事？
为什么向右转，为什么向左转？但是有一点——他们想让你成为一种自动机器，向右转——
你每天要做几个小时。它成为一种生理现象。当他们说：“向右转！”时，你不必去想它，
身体就移动了。当他们说：“向左转！”时，身体就移动了。现在你成了一种自动机器。当
他们说：“向后转”，你射击；身体动了，意识没有干扰。
全世界军队训练的整个要点就是从你的行动中割去意识，那么行为就成了自动的，你变
得更有效率，更为熟练。因为意识始终是个麻烦……如果你在杀一个人你想一想——你将错
失。如果你想：为什么杀这个人？他没有对我做任何事，我甚至不知道他是谁，他是一个陌
生人。如果你想一想，你将会有一种感觉，你在家有母亲，有妻子，有小孩，他们在等着
你，另外一个人的情况也是一样。母亲一定在某处等，妻子在祈祷丈夫将回来，孩子期待着
他父亲回来。为什么杀这个人，杀了那些孩子、妻子、母亲、父亲、兄弟、朋友的希望？为
什么杀这个人？
他没有对你做任何错事，只有两个政治家发了疯。他们可以去互相对打决定事态。为什
么通过他人决定？
如果你警醒，觉知，你就不可能射击和杀人。所以整个军队的训练就是分割觉知和行
动，分割，造成一条鸿沟。所以觉知继续它自己，行动继续它自己，它们是平行的，它们永
不相遇。
桑雅中的训练恰恰相反：它是如何消除存在于意识和行动的鸿沟——如何把它们合为一
体。它们不应是平行线，它们应该成为一个整体。它是如何意识你的每一个行动，如何不要
变成种自重动机器。当你所有的自动作用消失时，你就开悟了；那时你就是佛陀。
通过规则不能做这个。通过规则你会成为一个战士但你成不了一个桑雅生。所有的规则
必须被放下；领悟必须获得。但记住，放下规则并不意味着你成了反社会的。放下规则仅仅
意味着因为你存在于社会，你遵从某些规则，但他们只是游戏规则——不是别的什么。
如果你打牌你有规则：某一张牌是国王，另一张牌是皇后。你知道这是愚蠢的，没有牌
是国王，没有牌是皇后，但如果你想玩那种游戏，某种规则就必须被遵守。它们是游戏规
则，它们没有什么终极的东西。你必须遵守交通规则。
记住，道德的整体只是交通规则而已。你生活在一个社会中，那里不是你一个人，还有
许多人。某些规则必须遵守但它们不是最终的，它们中没有什么终极的东西。它们就像靠左
行走一样。有美国你是靠右行走——没有问题。如果规则被遵守——靠有，那好。如果规则
被遵守，靠左，那也好。两种都一样，但其中一种必须被遵守——如果你有两种规则，那就
会有交通阻塞，就会有困难——不必要的困难。
当你与他人生活在一起时，生活必须遵守某些规则。那些规则不是宗教，不是道德，不
是神性，它们只是人造的，人必须觉知到这一点，人必须了解它们的相对性；它们是形式。
你不必打破所有的规则，没有必要，因为你会陷入不必要的麻烦，那样你不但成不了一
个桑雅生，你会变成一个罪犯。记住那个！桑雅生不是战士，桑雅生不是罪犯，桑雅生知道
规则仅仅是一场游戏。他不对抗它们，他超越它们，他越过它们，他使自己不受它们影响。
他为他人而遵守它们，但他不会变成一种自动机器。他始终有自觉和完全的警醒。自觉就是
目标。
那就是为什么庄子说：“因此聪明的古人并没有立下适用于一切的尺度。”他们真的没
有立下任何尺度。他们尝试过，用许多途径和方法，来使你觉醒。你睡得很沉，我能听见你
的鼾声！如何弄醒你？如何把你推向觉知？当你觉醒时，规则就不需要了，你仍然遵从规则
但你知道不需要规则。你没有变成罪犯，你超越了，成为一个桑雅生。
秋天的潮汐来了。成千上万支奔腾的水流湍急地注入了黄河。水涨河阔，隔河相望，看
不清对岸的牛马。河伯喜笑颜开，得意洋洋地想着，天下之美，已经让他占尽了。他顺流东
行，来到了北海，他越过茫茫的波涛遥望东面无边无际的地平线，他的脸色变了。望着汪洋
大海，他回过神来对海神感叹道：“俗话说得对。听了许多道理，就以为他比任何人都懂得
多。我就是这样一个人哪。现在我才亲眼看到了他们所说的浩瀚无边！”海神答道：“你能
对一只井底的青蛙谈论大海吗？你能对一只蜻蜓谈论冰冻吗？你能对一位哲学博士谈论生活
方式吗？”
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